Daoistična obredna glasba, petje in praksa zhaijiao: intervju z mojstrico Wu Junli (伍俊丽道长)

Naslednji (raziskovalni) intervju ponuja poglobljen vpogled v sodobno daoistično liturgično prakso z vidika strokovnjakinje za daoistično obredno glasbo, prof. Wu Junli (Wu Junli Daozhang). Mojstrica je pomembno prispevala k ohranjanju daoistične glasbe z gorovja Wudang in k širjenju daoistične kulture po svetu. Pogosto potuje v Singapur, Malezijo, Tajvan (Kitajska), Hongkong (Kitajska) in druge regije, kjer širi daoistično kulturo, zaradi česar uživa globoko spoštovanje svojih stanovskih kolegov.

Poleg predstavitve žive tradicije liturgične glasbe z gorovja Wudang in šole Quanzhen mojstrica Junli obravnava vprašanja obrednega prenosa, glasbene strukture, liturgične terminologije in funkcij daoističnega petja. Intervju je bil opravljen med letošnjim Drugim mednarodnim seminarjem o daoistični kulturi. Na koncu intervjuja najdete terminološki slovar ključnih daoističnih izrazov.

Vprašanje: Kakšne so razlike med tradicijama Quanzhen in Zhengyi glede obrednih protokolov (keyi 科仪), liturgične glasbe in petja?

Odgovor: Obe šoli si delita isto zgodovinsko poreklo in ohranjata temeljne oblike daoističnega obrednega petja, kot so ritmično obredno recitiranje (fengsong 讽诵), melodično obredno petjei (yinchang 吟唱), hvalnice (zanyun 赞韵) in obredni liturgični obhod "hoja po praznini" (buxu 步虚).  Njune glavne razlike izhajajo iz njunih usmeritev: Quanzhen daje večji poudarek notranji kultivaciji (neixiu 内修), medtem ko se Zhengyi osredotoča predvsem na obrede zhaijiao (斋醮) in prenos fulu (符箓). Zato sta tradiciji razvili ločena sistema melodičnih obrazcev, vokalnih slogov in regionalnih instrumentalnih praks, čeprav liturgične funkcije njune obredne glasbe ostajajo v splošnem primerljive.

Vprašanje: Kateri od teh skupin pripada osrednji sistem svetih besedil in melodij pogorja Wudang?

Odgovor: Omenjeni sistem sodi v izročilo Quanzhen, ki je znano kot Quanzhen Zhengyun (全真正韵), imenovana tudi Shifang Yun (十方韵). To je najbolj razširjena tradicija obrednega petja v daoizmu, njen melodični repertoar pa se običajno uporablja v samostanih Quanzhen po vsej Kitajski.

Hkrati so številne regije razvile svoje lokalne pevske tradicije, med njimi severovzhodni slog (Dongbei yun 东北韵), slog Laoshan (Laoshan yun 崂山韵), slog Zhejiang (Zhejiang yun 浙江韵) in slog Wudang (Wudang yun 武当韵). Čeprav so te tradicije znane tudi po vsej Kitajski, jih imenujemo »lokalne pevske tradicije«, ker ohranjajo močne regionalne značilnosti in pogosto vključujejo prvine lokalnih ljudskih pesmi, opernih melodij in drugih domačih glasbenih oblik. V tem pogledu se razlikujejo od bolj standardizirane pevske tradicije Quanzhen.

Tradicija petja Wudang (Wudang yun 武当韵) ima še posebej samosvojo zgodovino. V času dinastije Ming je Wudangshan užival izjemen status cesarskega pokroviteljstva. Na goro so vabili ugledne daoistične mojstre iz vse države, da bi izvajali državne obrede ter molili za blaginjo naroda, mir med ljudstvom, ugodno vreme, obilne letine in harmonijo v celotnem cesarstvu. Tako je Wudangshan združil najboljše obredne tradicije številnih daoističnih linij in postopoma razvil lasten, prepoznaven sistem prenosa obredov, ki je sicer zakoreninjen v tradiciji Quanzhen, vendar z njo ni povsem istoveten.

Strukturna razvrstitev teh pevskih tradicij razlikuje med yangyun (阳韵) in yinyun (阴韵) melodijami. Yangyun se uporablja pri obredih za širjenje ugodnih vplivov (qifu 祈福), čaščenju božanstev (chaoshen 朝神) ter pri jutranjih in večernih obrednih opravilih (zaowan ke 早晚课). Yinyun melodije pa se uporablja pri obredih, posvečenih pokojnim, vključno s spominskimi daritvami (jianwang 荐亡) ter spevi za prehod duš in duhovnega prečiščenja (liandu 炼度).

Vokalni repertoar se nadalje deli na več kategorij, od katerih vsaka služi različnim funkcijam. Med temi omenimo velike melodije (dayun 大韵), male melodije (xiaoyun 小韵), napeve za notranje očiščenje (chanhui yun 忏悔韵) in napeve za recitiranje svetih besedil (songjing yun 诵经韵). 

V preteklosti so se omenjene tradicije petja prenašale neposredno z mojstra na učenca in niso bile predmet samovoljnega spreminjanja, s čimer se je ohranil glasbeni značaj starodavne cesarske dvorne glasbe. Kot odgovor na potrebe današnjega časa in naraščajoče število daoističnih praktikantov daoistična združenja zdaj organizirajo tudi formalne programe usposabljanja za visoke svečenike / obredne mojstre (gaogong 高功). Na ta način zagotavljajo nadaljnji prenos tradicije ob hkratnem odzivanju na sodobne okoliščine.

Tradicija Zhengyi 

Zanjo je značilna še izrazitejša regionalna raznolikost, kar ponazarja tudi rek: »V razdalji treh lijev je Dao drugačen; med desetimi melodijami jih je devet različnih« (有三里不同道，十曲九不同). Z drugimi besedami, vsaka regija je razvila svojo značilno tradicijo petja. Primeri vključujejo Shangqing yun (上清韵) z Longhushana, Gusu yun (姑苏韵) iz Suzhouja in Lingbao yun (灵宝韵) iz regije Jiangnan (Jiangsu in Zhejiang).

Te regionalne tradicije so se razvijale z vključevanjem prvin lokalne ljudske glasbe, regionalne opere, tolkalnih tradicij in značilnih melodičnih slogov kot so "melodije svile in bambusa" (jiangnan sizhu (江南丝竹), ter jih vpletle v obredne oblike, kot sta buxu (步虚) in hvalnice (changzan 唱赞). Zaradi tega so med obrednimi tradicijami petja različnih regij precejšnje melodične razlike. 

Vprašanje: Kakšna sta voklani slog in način izvajanja melodičnih linij v obeh šolah?  

Odgovor: Obredno petje tradicije Quanzhen zaznamuje mirna, zadržana in kontemplativna estetika. Njegov mistični slog je usmerjen k duhovni eleganci, ki se tradicionalno povezuje z »nebeško glasbo« (xianyue jingyun 仙乐静韵). Melodije se praviloma izogibajo dramatičnim kontrastom. Prednost imajo dolge, tekoče melodične linije, zadržane vokalne fraze ter počasen in odmerjen tempo.

Pevsko tradicijo Wudang (Wudang yun 武当韵) lahko v grobem razdelimo v dve dopolnjujoči se slogovni kategoriji. Prvo odlikuje splošen glasbeni značaj, ki je miren, arhaičen, slovesen in prefinjen. Druga je bolj zveneča in izrazna, združuje veličastnost z eleganco ter posreduje eterično in presežno ozračje. Pri obredni izvedbi je poseben poudarek namenjen oblikovanju glasu, podprtemu z dihanjem iz dantiana (丹田).

V času dinastije Ming je Wudangshan služil kot cesarsko daoistično svetišče pod neposrednim pokroviteljstvom cesarskega dvora. Dvorni glasbeniki in obredni izvajalci so bili poslani na goro ter so v lokalno obredno tradicijo vnesli prvine cesarske obredne glasbe. Zato so melodije dobile zelo urejeno strukturo, izjemno širino in nezamenljiv občutek obrednega dostojanstva.

Ker leži na geografskem stičišču severne in južne Kitajske, je Wudangshan postal tudi prostor srečevanja raznolikih glasbenih tradicij. Iz regije Jiangnan je prevzel očarljive, nežne melodične sloge, zaznamovane s postopnim tekočim gibanjem melodije, iz regij Qin, Yu, Chuan in Shaan pa bolj silovit in veličasten glasbeni izraz, ki ga občasno zaznamujejo večji intervalni skoki kvarte ali kvinte. To zlitje nežnosti in moči je dodatno obogatila ljudska glasba kulturne regije Ba-Chu, z vključevanjem prvin gorskih pesmi severozahodnega Hubeija, lokalnih ljudskih napevov in tradicionalnega pripovednega izvajanja, s čimer je pevska tradicija Wudang dobila izrazit regionalni značaj.

Značilnosti povezovanja obeh tradicij

Obredna glasbena tradicija Wudangshana uteleša samosvojo sintezo linij Quanzhen in Zhengyi, katerih glasbeni repertoarji so se dolgo izvajali in prenašali drug ob drugem. Ohranja miren, globok in zadržan značaj obredne glasbe Quanzhen, hkrati pa vključuje bogato zvočnost, okrašen slog in močno obredno izraznost, značilno za šolo Zhengyi. S tem procesom je Wudangshan razvil edinstven in prepoznaven sistem obrednih melodij (Wudang yun 武当韵).

Obred sledi zelo pravilni ritmični strukturi, ki temelji na razmeroma stalnem tolkalnem vzorcu (Qixing ban 七星板). Obredni gibi (buxu 步虚), vključno z obhodom oltarja, s predpisanim pokleki in prikloni, so skrbno usklajeni z liturgičnim ritmom, spremembe tempa pa sledijo naravnemu toku petja.

Jasno se razlikujejo tudi različni načini obrednega recitiranja. Ti vključujejo sannian (散念), ki pomeni preprosto recitiranje svetih besedil; yinsong (吟诵), intonirani slog recitiranja z nežnimi melodičnimi pregibi, ki se uporablja, na primer, za obredne razglase (gao 诰); in yongchang (咏唱), polno razvito melodično petje, uporabljeno v obrednih oblikah, kot so hvalnice zan (赞) in buxu (步虚).

Obredno petje tradicije Zhengyi

Liturgično petje Zhengyi zaznamuje živahen, okrašen in zelo ekspresiven glasbeni slog z izrazitimi kontrasti in dramatičnimi melodičnimi loki. Posebej primerno je za obsežne obrede na prostem (zhaijiao 斋醮), obrede za odrešitev pokojnih (chaodu 超度), obrede za blagoslov (qifu 祈福), zahvalne daritve božanstvom (choushen 酬神) ter skupnostne obrede, povezane s porokami, pogrebi in drugimi pomembnimi življenjskimi dogodki.

Njegov glasbeni slog odlikujejo energična tolkala, ki spremljajo bolj odmerjeno vokalno izvedbo, obilje okrasnih dodatkov, pogoste melodične variacije in širok melodični obseg. Močni čustveni kontrasti — med slovesnostjo, vznesenostjo in radostnim praznovanjem — so sestavni del njegovega izraznega značaja.

Ritmična struktura je zelo prilagodljiva. Med obredno izvedbo lahko obredni mojster (gaogong 高功) prosto prilagaja tempo, uvaja improvizirane instrumentalne medigre in usklajuje glasbo z obrednimi dejanji, kot so obredni ples po zvezdah Velikega voza (tagang budou 踏罡步斗), predložitev spomenic nebu (shangbiao 上表), sežiganje talismanov (fenfu 焚符) in priklic nebeških generalov (zhaojiang 召将).

Obredno petje se pogosto izvaja tudi v regionalnih narečjih. Prav tako se pogosto uporabljajo lokalni govori, vključno z južnim minom (Minnan 闽语), kantonščino (Yue 粤语) in drugimi, kar obredu omogoča, da naravneje zazveni z jezikovnimi in slušnimi tradicijami lokalnih skupnosti.

Vprašanje: Kako so spremljevalna glasbila razporejena pri jutranjih in večernih liturgičnih opravilih (zaowan gongke 早晚功课) in v čem se razlikujejo njihovi instrumentalni sestavi?

Odgovor: Jedro zasedbe šole Quanzhen sestavljajo predvsem obredna glasbila (faqi 法器), zlasti tolkala, ki se uporabljajo za urejanje liturgične izvedbe. Mednje sodijo yinqing (引磬, mali obredni zvonček za vodenje petja), muyu (木鱼, lesena riba), zhong (钟, obredni zvon), qing (磬, obredni zvonček), gu (鼓, boben), dang (铛, mali visečingong), ter različne vrste obrednih činel, ko to cha (镲), nao (铙) in bo (钹). 

Melodična spremljava lahko vključuje pihala, kot so sheng (笙, ustne orgle), dizi (笛, bambusova prečna flavta) in xiao (箫, vzdolžna flavta), ter godala in brenkala. Med njimi so erhu (二胡, dvostrunsko godalo), guzheng (古筝, citre) in yangqin (扬琴, cimbale). Celoten instrumentalni sestav je razporejen tako, da poudarja slovesnost, mir in prefinjeno eleganco. V sestavu obredna glasbila (faqi 法器) vzpostavljajo ritmični okvir in uravnavajo tempo, medtem ko pihala in godala zagotavljajo nežno melodično oporo. Njihova vloga je obogatiti obredno ozračje, ne da bi preglasila vokalno petje, ki ostaja osrednji element obredne izvedbe.

Tradicija Zhengyi (sestav v slogu chuida dayue (吹打大乐), z vplivi regionalne ljudske glasbe)

Tradicijo Zhengyi zaznamuje bogat tolkalni sestav, ki vključuje velike bobne, velike gonge, činele nao in bo (铙钹) ter (cha 镲) in uglašene gonge v lesenem okvirju (yunluo 云锣). Ob teh pa še celoten nabor obrednih tolkal.

Instrumentalna zasnova vključuje pihala, godala in brenkala. Obredna oboa (suona 唢呐), ki ima vlogo vodilnega glasbila, se pogosto uporablja za ustvarjanje živahnega in močnega začetnega ozračja. Druga glasbila vključujejo dizi (笛子), erhu (二胡), sanxian (三弦, tradicionalno brenkalo), pipo (琵琶, kitajska lutnja) in yueqin (月琴, mesečeva lutnja), ki tvorijo celovit sestav, značilen za regionalne ljudske tradicije pihal in tolkal (chuida 吹打).

Glede obrednega prostora se razlikuje med intimnim instrumentalnim sestavom notranjega oltarja (neitan 内坛) in velikim zunanjim pihalno-tolkalnim sestavom zunanjega oltarja (waitan 外坛). Med obrednimi dejavnostmi, vključno z začetkom slovesnosti, procesijami po ulicah in obredi, ki vključujejo priklic božanstev ali dvig duš iz podzemlja (po yu 破狱), se močan zvok suone in tolkal pogosto uporablja za ustvarjanje slovesnega in impresivnega obrednega ozračja.

Vprašanje: Kakšni so obredni kontesti v katerih se uporabljajo instrumenti in katere glasbene funkcije opravljajo znotraj daoističnih obredov (keyi 科仪)?

Odgovor: Poglejmo najprej tradicijo Quanzhen. Ta je osredotočena na notranje negovanje/kultiviranje (neixiu 内修) znotraj stalnih samostanskih skupnosti (changzhu gongguan 常住宫观). Njene obredne dejavnosti vključujejo predvsem jutranja in večerna obredna opravila (zaowan gongke 早晚功课), sedečo meditacijo (dazuo 打坐), vsakodnevno recitiranje svetih besedil, manjše obrede blagoslova (qifu 祈福), obrede umirjanja tavajočih duhov (fang yankou 放焰口) ter obrede prečiščevanja in kozmičnega dviga duš (liandu 炼度). Obsežni zunanji obredi jiao (jiao 醮) so razmeroma redi.

Funkcija glasbe je v prvi vrsti namenjena podpori notranje umirjenosti, negovanju življenjske energije (qi 气) in prečiščevanju človekove notranje narave (xinxing 心性). V tem kontekstu se že samo petje razume kot oblika negovanja/kultiviranja. Vloga zabave in priljubljenega ljudskega izvajanja je zato razmeroma omejena. Obredni prostori so praviloma vzpostavljeni v glavnih dvoranah samostana.

Tradicija Zhengyi je usmerjena predvsem v zagotavljanje zunanjih obrednih uslug (waidan zhaijiao 外坛斋醮) za širšo skupnost. Njene obredne dejavnosti vključujejo obsežne slovesnosti Luotian dajiao (罗天大醮), obrede za pospremitev in prehod duš pokojnih (chaodu 超度), obrede za umirjanje duhov in zaščito domov (anshen zhenzhai 安神镇宅), obrede za privabljanje blaginje in odvračanje nesreč (qiucai rangzai 求财禳灾), daoistične obredne storitve, povezane s porokami in pogrebi, ter javne procesijske slovesnosti (youjie xingtan 游街行坛).

Glasbena funkcija obredne glasbe Zhengyi je okrepiti dramatično in izrazno razsežnost slovesnosti, omogočiti komunikacijo med ljudmi in božanstvi ter poglobiti obredno ozračje in čustveno intenzivnost. Hkrati ohranja pomembno razsežnost ljudskega in skupnostnega nastopanja.

Notranji in zunanji obredni prostori so jasno ločeni. Zunanji oltar (waitan 外坛) zaznamuje obsežnejše in bolj dinamično ozračje z večjimi glasbenimi sestavi in javno vidnostjo, zaradi česar je posebej primeren za širšo skupnost, ki ga opazuje ali/in pri njem sodeluje.

Vprašanje: Kaj je končni namen jutranjih in večernih obrednih opravil (zaowan gongke 早晚功课)?

Odgovor: Ključne funkcije večernega obrednega opravila (wan tan gongke 晚坛功课), ki se izvaja ob mraku v času you (酉时), med 17.00 do 19.00). 

Večerno opravilo je predvsem povezano z yin (阴). Njegove glavne značilnosti so samorefleksija, prečiščevanje in harmonizacija preteklih dejanj, pomoč bitjem pri prehodu v nevidnih svetovih (youming 幽冥), razvezovanje nakopičenih stisk in zamer (yuanye 冤业) ter osredotočanje in umirjanje uma po dnevnih dejavnostih. Večerno obredno opravilo tako celovito dopolnjuje jutranjega, ki je namenjeno priklicu blaginje, zdravja in ugodne harmonije. Njegove osrednje funkcije so: 

I. Notranje negovanje/kultiviranje: samorefleksija, prečliščevanje in osredotočanje uma in negovanje qija (duinei xiuxing 对内修行) kot temeljna funkcija večernih obredov.

1. Večerno opravilo se osredotoča na sveta besedila, kot sta Sveti spis o lajšanju stisk in odpravljanju napak (Jiuku bazui miaojing 救苦拔罪妙经) in Sveti spis o razreševanju zamer in odpravljanju napak (Jieyuan bazui miaojing 解冤拔罪妙经). Skozi recitacije teh besedil  praktikanti pretehtajo svoje besede, dejanja in vzgibe tekom denva ter premišljujejo o napakah v govoru, ravnanju in notranji naravnanosti. Z ozaveščanjem teh neravnovesij telesa, namere in govora postopoma raztapljajo globoko ukoreninjene vzorce navad in obnavijo notranje ravnovesje.
2. Ohranjanje in zapiranje energije Yang qi, umirjanje duha in vračanje k izvoru (lian cang yangqi, anshen gui yuan 敛藏阳气、安神归元): Ko se bliža večer, yang qi postopoma upada, yin qi pa začne naraščati. Z recitiranjem svetih besedil in uravnavanjem diha praktikanti usklajujejo dihanje, osredotočajo duha (xinshen 心神), utišajo nemir in utrujenost ter uravnovesijo esenco, qi in duha (jing, qi, shen 精气神). S ponotranjenim negovanjem prvobitne harmonije (yuanhe 元和) se duh ustali, kar podpira miren spanec in preprečuje, da bi moteče misli vznemirjale sanje.
3. Krepitev Dao-srca in napredovanje v negovanju/kultiviranju (hangshi daoxin, jingjin xiuxing 夯实道心，精进修行): Z vsakodnevnim recitiranjem svetih besedil in spoštovanjem svetih in izpopolnjenih bitij (shengzhen 圣真) praktikanti krepijo Dao-srce (daoxin 道心) in preprečujejo popuščanje pri kultiviranju. S premišljevanjem globokih načel Daa (xuanli 玄理) postopoma preoblikujejo ukoreninjene vzorce želja in vznemirjenosti. Dolgotrajna predanost recitiranju, vztrajna praksa in negovanje krepostnega ravnanja tvorijo bistveni temelj (zhuji 筑基) vsakodnevnega daoističnega življenja.

II. Čaščenje božanstev in poklon izpopolnjenim (jing shen chao zhen 敬神朝真): izražanje hvaležnosti svetim izpopolnjenim in varovanje daoističnega svetega prostora.

Praktikanti darujejo kadilo in se spoštljivo poklonijo Taiyi Jiuku Tianzunu (太乙救苦天尊, Nebeški častitljivi, ki lajša stiske), Doumu (斗姆, Materi Severnega voza), Trem uradnikom (Sanguan 三官) in drugim svetim izpopolnjenim (shengzhen 圣真). S tem izražajo hvaležnost za varstvo in vodstvo, ki so ju nebeška božanstva podarila skozi dan, obredno očistijo svetišče in molijo, da bi božanske sile še naprej varovale tempelj (gongguan 宫观) ter preprečevale vstop neugodnim vplivom v sveti prostor.

III. Vodenje bitij iz nevidnih svetov (chaodu youming 超度幽冥): dvig tavajočih duhov  in širjenje univerzalnega sočutja do osamljenih in ujetih duhov je najbolj značilna lastnost večernega opravila.

1. Z recitiranjem Svetega besedila Taiyi za lajšanje bivanjskih stisk (Taiyi Jiuku Jing 太乙救苦经 , Svetega besedila o duhovnem vzponu in zlitju z Daom (Shengtian Dedao Jing 升天得道经) in Svetega besedila o razreševanju zamer in odpravljanju napak (Jieyuan Bazui Miaojing 解冤拔罪妙经) praktikanti vodijo bitja devetih nevidnih svetov, deset kategorij osamljenih duhov in pokojne brez potomcev, da se ob poslušanju svetih besedil prebudijo, pustijo za seboj stanja ujetosti in nadaljujejo pot proti obnovljeni harmoniji z Daom.
2. Liturgija si prizadeva tudi razrešiti dolgotrajne zamere in neizpolnjene obveznosti, ki se prenašajo skozi generacije, razvezati zamere in razrahljati dolgotrajne vozle med posameznikom in njegovimi predniki, hkrati pa obredno vodi preminule člane predniške linije posameznika proti obnovljeni harmoniji z Daom.
3. Ob koncu obreda se tavajočim duhovom obredno daruje hrana (jigu shishi 祭孤施食). Tako praktikanti širijo harmonične odnose (shan yuan 善缘) ter spodbujajo skladnost in vzajemno korist med nevidnim svetom pokojnih yin in vidnim svetom živih yang.

IV. Prošnja za blagoslovov in odvračanje nesreč (qifu rang’e 祈福禳厄): razreševanje naravnih in življenjskih ovir, razvezovanje zamer in obnavljanje harmonije

Poleg osebnega prečiščevanja ta oblika obrednega izvajanja služi razreševanju sporov in zapletenih odnosov, ki vplivajo na posameznika in njegovo družino, sproščanju dolgotrajnih zamer in nerazrešenih obveznosti iz prejšnjih generacij, razblinjanju nesreč in ovir ter obnavljanju harmonije v življenju. Hkrati se negovana harmonija razširi na mir in blaginjo države ter na dobrobit in ugodne okoliščine vseh predanih praktikantov v desetih smereh.

V. Prenos daoistične kulturne in obredne linije (wenmai 文脉): nadaljevanje linije prenosa (famai 法脉) in spoštovanje mojstrov ustanoviteljev (zushi 祖师)

Praktikanti izkazujejo spoštovanje svetim razglasitvam (baogao 宝诰) mojstrov ustanoviteljev različnih daoističnih tradicij, si zapomnijo obredna besedila in sveta besedila, ohranjajo in nadaljujejo nauke daoistične tradicije, častijo vrlino in prispevke zaporednih generacij mojstrov ustanovuteljev ter ohranjajo kontinuiteto daoistične linije prenosa.

VI. Pravila tempeljske skupnosti (conglin 丛林规制): urejanje vsakodnevne discipline in ohranjanje daoističnega etosa

Stalna daoistična skupnost (daozhong 道众) se zbere v obredni dvorani po enotnem urniku in obredni rutini. Ta pravila urejajo vsakdanje življenje daoistične skupnosti, krepijo skupnostno povezanost, vzpostavljajo pravilno obredno vedenje in utelešajo disciplinirano ozračje gojenja v templju.

Glavni nameni daoistične jutranje liturgije (zaoke 早课)

Jutranje opravilo (zaoke 早课) se navadno izvaja v času mao (med 5.00 in 7.00). Je bistvena vsakodnevna liturgična praksa za daoistične praktikante tradicij Quanzhen in Zhengyi v daoističnih templjih. Njegov temeljni namen je lasthna preobrazba skoz vsakodnevno prakso ter uresničevanje Daa v sebi. Njegove funkcije lahko razdelimo v šest glavnih kategorij:

I. Notranje negovanje: prečiščevanje sebe in negovanje notranje narave (xinxing 心性) (temeljna funkcija)

1. Osredotočiti razpršene misli, telo in um: na začetku opravila praktikanti recitirajo Osem velikih božanskih zaklinjanj (bashenzhou 八大神咒), vključno z zaklinjanji za očiščenje srca (Jingxin zhou 净心咒), očiščenje ust (Jingkou zhou 净口咒) in telesa (Jingshen zhou 净身咒). Omenjena zaklinjanja razjasnijo razpršene misli, ki se porajajo v umu, govoru in telesnem ravnanju, razblinijo množico kaotičnih misli, ki se pojavijo na začetku dneva, ter osredotočijo in ustalijo duha (xinshen 心神).
2. Ohranjanje izvorne harmonije in negovanje Yang qija: ko se Yang qi v zgodnjem jutru začne dvigovati, praktikanti recitirajo sveta besedila in uravnavajo dih, usklajujejo esenco, qi in duha (jing, qi, shen 精气神), spodbujajo kroženje qija in krvi ter krepijo negovanje življenja in uravnavanje diha.
3. Razumevanje načel Daa in krepitev sta temelja notranjega negovanja: z recitiranjem temeljnih svetih besedil, kot sta Qingjing Jing 清静经 (Sveto besedilo jasnosti in spokojnosti) in Yuhuang Xin Yin Miaojing 玉皇心印妙经 (Čudovito sveto besedilo srčnega pečata Nefritnega cesarja), praktikanti vsakodnevno poglabljajo uvid v Veliki Dao, spoznavajo svoj izvorni srčni um in prirojeno naravo (benxin benxing 本心本性) ter postavljajo temelje za vsakodnevno prakso (zhuji 筑基). Kot pravi Gongke Jing Xu 功课经序 (Predgovor k obrednim svetim besedilom): »Recitiranje nebeških svetih besedil je prva pot do uresničitve Daa nesmrtnosti.«
4. Krepitev Dao-srca ter uravnavanje besed in dejanj: z vsakodnevnim izkazovanjem spoštovanja nebeškim nesmrtnikom in recitiranjem svetih besedil se praktikanti spominjajo svojih zaobljub in pravih odgovornosti, poglabljajo notranjo preobrazbo z opuščanjem ukoreninjenih vzorcev pohlepa, jeze in napačne navezanosti ter z dolgotrajno vztrajnostjo kopičijo negovano krepost in krepostna dejanja, ter tako preprečujejo malomarnost pri svoji praksi. 

II. Spoštovanje božanskega: poklon izpopolnjenim in svetim bitjem ter vzpostavljanje sozvočja z božanskim

1. Praktikanti prižgejo kadilo in se poklonijo Trem čistim (Sanqing 三清), Nefritnemu cesarju in različnim nebeškim izpopolnjenim bitjem, izražajo hvaležnost za blagoslove in varstvo, ki jih podeljujejo božanska bitja, ter kažejo iskreno spoštovanje in predanost daoistični poti.
2. Obredni prostor se očisti in posveti, začne se vsakodnevna kadilna daritev, z obrednim priklicem se v svetišče pritegnejo božanske energije za zaščito obrednega prostora in templja. 

III. Priklic ugodnih energij in odvrnitev nesreč: sprejemanje kozmične naklonjenosti in dolgoživosti (jutranja praksa se predvsem osredotoča na blagoslove v tem življenju)

Jutranji obred poudarja molitve za blagostanje v tuzemskem svetu. Priklicuje mir in blaginjo naroda, skladno vreme z ugodnimi vetrovi in pravočasnim dežjem ter ugoden tok delovanja za vse predane praktikante v desetih smereh. Praktikanti nadalje molijo za osebno in družinsko varnost in zdravje, odpravo nesreč, preobrazbo neugodnih okoliščin, dolgoživost in kopičenje ugodnih vplivov.

IV. Upravljanje daoistične skupnosti: ohranjanje tradicionalnih pravil in daoističnega etosa

Vsi stalni daoistični duhovniki se zberejo v tempeljski dvorani za recitiranje/petje svetih besedil. Ta praksa je del tradicionalnega daoističnega samostanskega sistema upravljanja, ureja dnevni red, krepi povezanost daoistične skupnosti in uteleša discipliniran duhovni etos templja. Predstavlja tudi vsakodnevni izraz identitete in zavezanosti posvečenega daoističnega praktikanta gojenju.

V. Prenos tradicije učenja: nadaljevanje daoistične kulturne in obredne dediščine

Z vsakodnevnim recitiranjem svetih razglasitev (baogao 宝诰), zaklinjanj (zhouyu 咒语) in svetih spisov (jingwen 经文) se praktikanti seznanjajo z daoističnimi obrednimi protokoli, svetimi imeni in nazivi ter nauki. Tako se daoistični sistem notranje preobrazbe in obrednega prenosa ohranja in predaja iz generacije v generacijo; praktikanti častijo vrlino in prispevke zaporednih generacij mojstrov ter nadaljujejo daoistično linijo prenosa.

Ključni poudarki: jutranje in večerne obredne prakse

Jutranje recitiranje:

Primarno ustreza energiji Yang in se osredotoča na umirjanje uma, priklic ugodnih energij, dolgoživost, sprejemanje ugodnih kozmičnih vplivov, kultiviranje sebe in vzpostavljanje povezanosti z izpopolnjenimi bitji. Ob koncu opravila praktikanti nakopičeno vrlino usmerijo navzven, obenem pa razširijo vodstvo tudi na tavajoče duhove, razrešujejo okoliške zamere in nerazrešene odnose, kopičijo skrito vrlino in odpirajo nov dan.

Večerno recitiranje:

Primarno ustreza energiji Yin in se osredotoča na kesanje in samorefleksijo, odstranjevanje nakopičenih napak, vodenje bitij v nevidnih svetovih, razreševanje odnosov zamer in nerazrešenih vezi ter premišljevanje o besedah, dejanjih in namenih dneva.

Vprašanje: Profesorica Wu Junli, še konec še vprašanje, kako doživljate mednarodno zanimanje za daoistično glasbo in kakšen je vaš pogled na udeležence, tudi glede na to, da na seminar prihajamo z različnim predznanjem?

Odgovor: Daoistična glasba je slovesna in prefinjena, z globokim in trajnim odmevom. Ko jo ljudje poslušajo, lahko prinese mir umu-duhu ter harmonijo telesu in umu. Z dejavnim sodelovanjem lahko praktikanti vstopijo v stanje popolne zbranosti, presežejo običajno samozavedanje in izkusijo globoko harmonijo med Nebom, Zemljo in človeštvom. Tako daoistična glasba umirja srce-um in neguje življenje.

Daoistična glasba izraža tako hvalo božanskim bitjem in Velikemu Dau kot tudi blagoslove in želje za dobrobit sveta. Posreduje želje po notranjem miru, prejemanju ugodnih vplivov, osvobojenosti od nesreč in težav, zdravju in varnosti vseh ljudi ter harmoniji v vsakem gospodinjstvu. Obsega tudi samorefleksijo in notranje prečiščevanje telesa in uma, dolgoživost, sprejemanje ugodnih vplivov, ugodno vreme, varna potovanja in mir po vsem svetu. Vse te teme so skladne z načeli Velikega Daa. Z glasbo praktikanti negujejo vrlino in dobronamerne namene, brzdajo neprimerno ravnanje in vzpostavljajo komunikacijo z božanskimi bitji kot del daoistične notranje preobraze.

Lea Širok, direktorica Medijskega centra Slovenskega daoističnega templja Najvišje harmonije

Terminološki slovar ključnih daoističnih izrazov (pripravil Jure Čeh, rektor SDT)

I. Temeljni daoistični pojmi

1. Daoxin (道心) — Dao-srce / srce-um, usklajen z Daom

Daoxin označuje zavest srca-uma, usmerjeno k Dau. Ne pomeni zgolj religioznega prepričanja, temveč gojeno notranjo zavest in naravnanost, prek katere praktikant misli, namere in ravnanje usklajuje z načeli Daa.

2. Xinxing (心性) — srce-um in prirojena narava

Xinxing označuje enotnost notranje zavesti, osebne naravnanosti in izvorne narave. V daoističnem gojenju negovati xinxing pomeni prečiščevati srce-um, gojiti vrlino in se vračati k izvorni harmoniji.

3. Jing qi shen (精气神) — esenca, qi in duh

Jing qi shen označuje tri temeljne vidike človeške vitalnosti: Jing (精) — esenca, temeljna substanca življenja; Qi (气) — življenjska energija in dinamični procesi življenja; Shen (神) — duh, zavest in duhovna jasnost. Usklajevanje jing, qi in shen je osrednji vidik daoističnega gojenja.

4. Yuanhe (元和) — izvorna harmonija

Yuanhe označuje prvobitno oziroma izvorno harmonijo. Pomeni prirojeno stanje ravnovesja in skladnosti med ljudmi, naravo in Daom.

II. Liturgični in obredni izrazi

5. Zaoke (早课) — jutranje recitiranje / jutranja liturgija

Zaoke označuje vsakodnevno jutranje daoistično liturgično opravilo, ki se navadno izvaja v času Mao (卯时, 5.00–7.00). Povezano je z energijo Yang in poudarja notranje gojenje, spoštovanje božanskih bitij, molitve za blagoslove, podaljševanje življenja in harmoničen začetek dneva.

6. Wanke (晚课) — večerno recitiranje / večerna liturgija

Wanke označuje vsakodnevno večerno daoistično liturgično opravilo, ki se navadno izvaja v času You (酉时, 17.00–19.00). Povezano je z energijo Yin in poudarja samorefleksijo, kesanje, odstranjevanje nakopičenih napak, vodenje bitij v nevidnih svetovih ter zbiranje uma-duha ob koncu dneva.

7. Keyi (科仪) — obredni protokoli / liturgični postopki

Keyi označuje formalizirane daoistične obredne sisteme oziroma liturgične protokole, vključno s predpisanimi svetimi besedili, gibi, petji, glasbo, daritvami in ceremonialnimi postopki.

8. Fengsong (讽诵) — ritmično liturgično recitiranje

Fengsong označuje ritmično recitiranje svetih besedil s poudarkom na pravilni izgovorjavi, ritmu in obrednem prenosu svetopisemskega jezika.

9. Yinchang (吟唱) — melodično liturgično petje

Yinchang označuje melodično oziroma intonirano petje liturgičnih besedil, pri katerem se besede izvajajo po ustaljenih melodičnih vzorcih.

10. Zanyun (赞韵) — liturgične hvalnice in hvalilne melodije

Zanyun označuje daoistične hvalilne himne in liturgična petja, izvajana po ustaljenih melodičnih strukturah, ki izražajo spoštovanje do božanskih bitij in svetega reda.

11. Buxu (步虚) — obredni liturgični obhod

Buxu označuje obredno liturgično gibanje oziroma obhod, izveden v usklajenosti s petjem in glasbo. Čeprav dobesedno pomeni »hoja v praznini«, označuje simbolno obredno gibanje, usklajeno z nebeškim redom, ne zgolj telesne hoje.

12. Bugang (步罡), pogosto Bugang tadou (步罡踏斗) — korakanje po zvezdnem vzorcu

Bugang označuje obredno prakso hoje, pri kateri praktikanti simbolično sledijo vzorcu nebeških zvezd, zlasti Velikega voza (Beidou 北斗). Predstavlja obredno uprizoritev kozmičnega reda s predpisanimi koraki in gibi. Čeprav sta po izvoru in funkciji različna, sta buxu in bugang v daoističnih obrednih tradicijah tesno povezana.

13. Baogao (宝诰) — svete razglasitve

Baogao označuje formalna daoistična liturgična besedila, ki hvalijo in kličejo božanska bitja, izpopolnjene mojstre in nebeške moči. Delujejo kot svete razglasitve, recitirane med obredno prakso.

14. Zhou (咒) — sveti obrazci / zagovori

Zhou označuje svete obredne obrazce, recitirane za očiščenje, zaščito, gojenje in komunikacijo z božanskimi silami.

15. Jing (经) — sveta besedila

Jing označuje avtoritativna daoistična sveta besedila, ki vsebujejo nauke, kozmološka načela, obredna navodila in metode gojenja.

16. Neixiu (内修) — notranje gojenje

Neixiu označuje notranje gojenje oziroma notranjo duhovno prakso, namenjeno prečiščevanju posameznikove narave, usklajevanju jingqi shen in vračanju k skladnosti z Daom.

17. Zhaijiao (斋醮) — daoistični obredi očiščenja in darovanja

Zhaijiao označuje daoistične liturgične slovesnosti očiščenja, daritev in obnove harmonije med ljudmi in kozmičnim redom.

18. Fulu (符箓) — obredni talismani in registri

Fulu označuje obredne talismane, nebeške registre ter z njimi povezane tradicije obrednega prenosa in prakse.

19. Conglin (丛林) — daoistična samostanska skupnost

Conglin označuje organizirano daoistično tempeljsko skupnost s skupnimi praksami, pravili, urniki in skupnostno disciplino.

20. Daofeng (道风) — daoistični etos

Daofeng označuje duhovno ozračje, etični značaj in gojeni način življenja, izražen v daoistični skupnosti.

21. Famai (法脉) — linija prenosa

Famai označuje neprekinjen prenos daoističnih naukov, obrednih metod in praks gojenja skozi zaporedne generacije učiteljev in praktikantov.

22. Wenmai (文脉) — kulturna in besedilna linija

Wenmai označuje kontinuiteto daoističnih kulturnih, besedilnih, glasbenih in intelektualnih tradicij, ohranjenih skozi generacije.

23. Zushi (祖师) — predniški mojstri

Zushi označuje ustanovne mojstre in prejšnje generacije učiteljev, ki so prenašali daoistične nauke, prakse in duhovne tradicije.

IV. Očiščenje in obredna preobrazba

24. Chanhui (忏悔) — samorefleksija in priznanje napak

Chanhui označuje zavestno preiskovanje lastnih besed, dejanj in namenov, prepoznavanje neharmonije in popravljanje sebe z notranjim gojenjem. V daoističnem kontekstu ne pomeni predvsem kesanja za greh v teološkem smislu, temveč samorefleksijo, očiščenje ravnanja in obnovo harmonije z Daom.

25. Yuanqin zhaizhu (冤亲债主) — nerazrešeni odnosi in vezi

Yuanqin zhaizhu označuje osebe ali bitja, s katerimi zaradi preteklih interakcij ostajajo nerazrešeni odnosi, zamere, obveznosti ali zapletenosti. Izraza ne smemo prevajati kot »karmični upniki«, saj ne označuje preprosto karmičnega dolga, temveč nerazrešene odnosne povezave.

26. Jieyuan shijie (解冤释结) — razreševanje zamer in razrahljanje vozlov

Jieyuan shijie dobesedno pomeni »raztopiti zamere in razrahljati vozle«. Izraz se nanaša na razreševanje dolgotrajnih napetosti, zamer in nerazrešenih vezi. Znak jie (结) pomeni »vozel« in deluje kot metafora za vztrajno navezanost ali zapletenost.

27. Chaoba (超拔) — dvigovanje in vodenje proti višjemu stanju

Chaoba označuje obredni proces dvigovanja, podpore in vodenja bitij proti bolj harmoničnemu in prečiščenemu stanju. Ne sme se prevajati kot »odrešenje«, ki nosi drugačen teološki pomen.

28. Huixiang (回向) — posvečanje gojene vrline navzven

Huixiang označuje usmerjanje blagodejnih učinkov in nakopičene vrline obredne prakse k drugim bitjem, skupnosti in širšemu svetu.

Terminološka opomba: pomen izraza Changsong (唱诵)

Izraz changsong (唱诵) se v daoističnem kontekstu uporablja široko za označevanje liturgičnih vokalnih praks. Čeprav se v angleščino pogosto prevaja preprosto kot »chanting«, ta prevod ne odraža v celoti razlik, ki obstajajo v daoistični terminologiji.

Intervju razlikuje med: Fengsong (讽诵) — ritmičnim liturgičnim recitiranjem svetih besedil; Yinchang (吟唱) — melodičnim oziroma intoniranim petjem liturgičnih besedil; Zanyun (赞韵) — formalnimi liturgičnimi himnami in hvalilnimi melodijami, izvajanimi po ustaljenih glasbenih vzorcih.

Zato je treba changsong razumeti kot krovni izraz, ki zajema več oblik daoističnega liturgičnega vokalnega izraza.