Musica rituale daoista, canto liturgico e pratica dello zhaijiao: intervista alla maestra Wu Junli (伍俊丽道长)

La seguente intervista di ricerca offre uno sguardo approfondito sulla pratica liturgica daoista contemporanea dal punto di vista di un’esperta di musica rituale daoista, la prof.ssa Wu Junli (Wu Junli Daozhang). La Maestra ha dato contributi significativi alla preservazione della musica daoista dei Monti Wudang e alla diffusione della cultura daoista nel mondo. Viaggia spesso a Singapore, in Malesia, a Taiwan (Cina), a Hong Kong (Cina) e in altre regioni per diffondere la cultura daoista, guadagnandosi profondo rispetto tra i suoi colleghi.

Oltre a presentare la tradizione vivente della musica liturgica dei Monti Wudang e della scuola Quanzhen, la maestra Junli affronta questioni relative alla trasmissione rituale, alla struttura musicale, alla terminologia liturgica e alle funzioni del canto daoista. L’intervista è stata condotta durante il Secondo Seminario Internazionale sulla Cultura Daoista di quest’anno. Alla fine dell’intervista si trova il Glossario terminologico dei principali termini daoisti

Domanda: Quali sono le differenze tra le tradizioni Quanzhen e Zhengyi in termini di rituale (keyi 科仪), musica liturgica e canto?

Risposta: Sebbene le tradizioni Quanzhen e Zhengyi condividano un’origine storica comune, entrambe preservano le forme fondamentali della performance liturgica daoista, tra cui fengsong (讽诵), yinchang (吟唱), zanyun (赞韵) e buxu (步虚). Le loro principali differenze derivano dai rispettivi orientamenti: Quanzhen pone maggiore enfasi sulla coltivazione interiore (neixiu 内修), mentre Zhengyi si concentra soprattutto sui rituali zhaijiao (斋醮) e sulla trasmissione dei fulu (符箓). Di conseguenza, le due tradizioni hanno sviluppato sistemi distinti di formule melodiche, stili vocali e pratiche strumentali regionali, anche se le funzioni liturgiche della loro musica rituale rimangono in larga misura comparabili.

Domanda: A quale gruppo appartiene il nucleo della rima scritturale di Wudangshan?

Risposta: Appartiene alla tradizione Quanzhen . La tradizione del canto Quanzhen è nota come Quanzhen Zhengyun (全真正韵), chiamata anche Shifang Yun (十方韵). È la tradizione di canto liturgico più ampiamente condivisa all’interno del daoismo, e il suo repertorio melodico è comunemente utilizzato nei monasteri Quanzhen in tutta la Cina.

Allo stesso tempo, molte regioni hanno sviluppato proprie tradizioni locali di canto, tra cui lo stile nordorientale (Dongbei yun 东北韵), lo stile di Laoshan (Laoshan yun 崂山韵), lo stile di Zhejiang (Zhejiang yun 浙江韵) e lo stile di Wudang (Wudang yun 武当韵). Sebbene queste tradizioni siano conosciute anche in tutta la Cina, vengono chiamate “tradizioni locali di canto” perché conservano forti caratteristiche regionali, spesso incorporando elementi di canti popolari locali, melodie operistiche e altre forme musicali indigene. In questo senso, differiscono dalla tradizione di canto Quanzhen più standardizzata.

La tradizione di canto Wudang (Wudang yun 武当韵) ha una storia particolarmente distintiva. Durante la dinastia Ming, Wudangshan ricevette un eccezionale patrocinio imperiale. Eminenti maestri daoisti da tutto il Paese furono invitati sulla montagna per celebrare rituali di Stato, pregando per la prosperità della nazione, la pace tra il popolo, un clima favorevole, raccolti abbondanti e armonia in tutto il regno. Di conseguenza, Wudangshan riunì le migliori tradizioni rituali di molte linee daoiste e sviluppò gradualmente un proprio sistema distintivo di trasmissione rituale, radicato nella tradizione Quanzhen ma non del tutto identico a essa.

La classificazione strutturale di queste tradizioni di canto distingue tra yangyun (阳韵) e yinyun (阴韵). Yangyun è impiegato nei rituali di benedizione (qifu 祈福), di udienza alle divinità (chaoshen 朝神) e negli uffici liturgici del mattino e della sera (zaowan ke 早晚课). Yinyun, invece, è usato nei riti dedicati ai defunti, comprese le offerte commemorative (jianwang 荐亡) e il rituale di guida e raffinamento (liandu 炼度).

Il repertorio vocale è ulteriormente suddiviso in varie categorie, tra cui dayun (大韵), xiaoyun (小韵), chanhui yun (忏悔韵) e songjing yun (诵经韵), ciascuna con funzioni liturgiche distinte.

Tradizionalmente, queste tradizioni di canto venivano trasmesse direttamente da maestro a discepolo e non erano soggette a modifiche arbitrarie, preservando così il carattere musicale dell’antica tradizione della corte imperiale. In risposta alle esigenze dell’epoca presente e al numero crescente di praticanti daoisti, oggi le associazioni daoiste organizzano anche programmi formali di formazione per sacerdoti gaogong (高功), assicurando la continuità della trasmissione della tradizione e rispondendo al contempo alle circostanze contemporanee.

La tradizione Zhengyi mostra una diversità regionale ancora più marcata, come espresso nel detto: “Nel raggio di tre li, il Dao è diverso; tra dieci melodie, nove sono differenti” (有三里不同道，十曲九不同). In altre parole, ogni regione ha sviluppato una propria tradizione di canto distintiva. Tra gli esempi figurano lo Shangqing yun (上清韵) di Longhushan, il Gusu yun (姑苏韵) di Suzhou e il Lingbao yun (灵宝韵) della regione di Jiangnan (Jiangsu e Zhejiang).

Queste tradizioni regionali si sono evolute incorporando elementi di musica popolare locale, opera regionale, tradizioni percussive e gli stili melodici caratteristici del Jiangnan sizhu (江南丝竹), integrandoli in forme liturgiche come buxu (步虚) e changzan (唱赞). Di conseguenza, esiste una notevole variazione melodica tra le tradizioni di canto rituale trasmesse nelle diverse parti della Cina.

Domanda: In che modo le due tradizioni differiscono nello stile vocale e nella resa melodica?

Risposta: Il canto liturgico Quanzhen è caratterizzato da un’estetica serena, austera e contemplativa. Il suo stile musicale tende verso la tranquilla eleganza tradizionalmente associata alla “musica celeste” (xianyue jingyun 仙乐静韵). Le melodie generalmente evitano contrasti drammatici, privilegiando invece linee melodiche lunghe e fluide, frasi vocali sostenute e un tempo lento e misurato.

La tradizione di canto Wudang (Wudang yun 武当韵) può essere ampiamente suddivisa in due categorie stilistiche complementari. Una si distingue per un carattere musicale complessivamente tranquillo, arcaico, solenne e raffinato. L’altra è più risonante ed espressiva, combinando grandezza ed eleganza e trasmettendo al tempo stesso un’atmosfera eterea e trascendente. Nella performance liturgica, particolare enfasi è posta sulla produzione vocale sostenuta dalla respirazione del dantian (丹田).

Durante la dinastia Ming, Wudangshan fungeva da santuario daoista imperiale sotto il patrocinio diretto della corte imperiale. Musicisti di corte ed esecutori rituali furono inviati sulla montagna, introducendo elementi della musica cerimoniale imperiale nella tradizione liturgica locale. Di conseguenza, le melodie acquisirono una struttura altamente ordinata, notevole ampiezza e un inconfondibile senso di dignità rituale.

Situata al crocevia geografico tra Cina settentrionale e meridionale, Wudangshan divenne anche un luogo d’incontro di diverse tradizioni musicali. Dalla regione di Jiangnan assorbì stili melodici aggraziati e delicati, caratterizzati da un movimento congiunto fluido; dalle regioni di Qin, Yu, Chuan e Shaan adottò invece un’espressione musicale più vigorosa e maestosa, talvolta con salti intervallari più ampi di quarta o quinta. Questa sintesi di dolcezza e forza fu ulteriormente arricchita dalla musica popolare della regione culturale Ba-Chu, incorporando elementi dei canti montani dell’Hubei nordoccidentale, melodie popolari locali e performance narrative tradizionali, conferendo così alla tradizione di canto Wudang un carattere regionale distintivo.

Caratteristiche dell’integrazione delle due tradizioni

La tradizione della musica liturgica Wudang incarna una sintesi distintiva delle linee Quanzhen e Zhengyi, i cui repertori musicali sono stati a lungo eseguiti e trasmessi fianco a fianco. Essa preserva il carattere sereno, profondo e contenuto della musica liturgica Quanzhen, incorporando al tempo stesso la ricca sonorità, lo stile ornato e la forte espressività rituale caratteristici della musica liturgica Zhengyi. Attraverso questo processo, Wudangshan ha sviluppato un sistema unico e distintivo di melodie rituali (Wudang yun 武当韵).

Il rituale segue una struttura ritmica molto regolare basata sul modello percussivo relativamente fisso Qixing ban (七星板). I movimenti rituali di buxu (步虚), inclusa la circumambulazione dell’altare insieme alle prescritte genuflessioni e prostrazioni, sono accuratamente sincronizzati con la cadenza liturgica, mentre i cambiamenti di tempo seguono il flusso naturale del canto.

Anche le varie modalità di recitazione liturgica sono chiaramente distinte. Esse includono sannian (散念), consistente nella recitazione diretta delle scritture; yinsong (吟诵), uno stile di recitazione intonata con sottile inflessione melodica usato, per esempio, per proclamazioni rituali (gao 诰); e yongchang (咏唱), canto melodico pienamente sviluppato impiegato in forme liturgiche come zan (赞) e buxu (步虚).

Canto liturgico Zhengyi

Il canto liturgico Zhengyi è caratterizzato da uno stile musicale vivace, ornato e altamente espressivo, con contrasti pronunciati e contorni melodici drammatici. È particolarmente adatto a rituali zhaijiao (斋醮) all’aperto su larga scala, cerimonie per guidare i defunti (chaodu 超度), riti di benedizione (qifu 祈福), offerte di ringraziamento alle divinità (choushen 酬神) e cerimonie comunitarie associate a matrimoni, funerali e altri importanti eventi della vita.

Il suo stile musicale si distingue per percussioni energiche che accompagnano una resa vocale più misurata, abbondanti abbellimenti ornamentali, frequenti variazioni melodiche e un’ampia estensione melodica. Forti contrasti emotivi — tra solennità, esaltazione e gioiosa celebrazione — costituiscono parte integrante del suo carattere espressivo.

La struttura ritmica è molto flessibile. Durante la performance rituale, il sacerdote gaogong (高功) può regolare liberamente il tempo, introdurre interludi strumentali improvvisati e coordinare la musica con azioni rituali come tagang budou (踏罡步斗), la presentazione di memoriali ai cieli (shangbiao 上表), la combustione di talismani (fenfu 焚符) e la convocazione dei generali celesti (zhaojiang 召将).

Il canto liturgico è inoltre comunemente eseguito nei dialetti regionali. Le parlate locali — tra cui il min meridionale (Minnan 闽语), il cantonese (Yue 粤语) e altre — sono frequentemente impiegate, permettendo alla liturgia di risuonare in modo più naturale con le tradizioni linguistiche e uditive delle comunità locali.

Domanda: Come sono disposti gli strumenti di accompagnamento negli uffici liturgici del mattino e della sera (zaowan gongke 早晚功课), e in che modo differiscono i rispettivi ensemble strumentali?

Risposta: Tradizione Quanzhen

Il nucleo dell’ensemble strumentale consiste principalmente di strumenti rituali (faqi 法器), in particolare strumenti a percussione usati per regolare la performance liturgica. Questi includono lo yinqing (引磬, piccolo campanello rituale usato per guidare il canto), il muyu (木鱼, blocco ligneo a percussione), lo zhong (钟, campana rituale), il qing (磬, campanello rituale), il gu (鼓, tamburo), il dang (铛), il cha (镲), il nao (铙) e il bo (钹). L’accompagnamento melodico può includere strumenti a fiato come lo sheng (笙), il dizi (笛) e lo xiao (箫), nonché strumenti a corda tra cui l’erhu (二胡), il guzheng (古筝) e lo yangqin (扬琴). L’assetto strumentale complessivo enfatizza solennità, serenità ed eleganza raffinata. All’interno dell’ensemble, gli strumenti rituali (faqi 法器) stabiliscono la cornice ritmica e regolano il tempo, mentre gli strumenti a fiato e a corda forniscono un sostegno melodico sottile. Il loro ruolo è arricchire l’atmosfera liturgica senza sovrastare il canto vocale, che rimane l’elemento centrale della performance rituale.

Tradizione Zhengyi (stile d’ensemble chuida dayue (吹打大乐), con influenze musicali popolari regionali)

La tradizione Zhengyi è caratterizzata da un ricco ensemble di percussioni, comprendente grandi tamburi, grandi gong, naobo (铙钹), piatti (cha 镲), yunluo (云锣) e una serie completa di strumenti rituali a percussione.

La sua configurazione strumentale incorpora strumenti a fiato, ad arco e a pizzico. Il suona (唢呐), che funge da strumento guida, è spesso usato per creare un’atmosfera iniziale vivace e potente. Altri strumenti includono il dizi (笛子), l’erhu (二胡), il sanxian (三弦), il pipa (琵琶) e lo yueqin (月琴), formando un ensemble completo caratteristico delle tradizioni popolari regionali di fiati e percussioni (chuida 吹打).

Per quanto riguarda i contesti della performance rituale, si distingue tra l’ensemble strumentale intimo dell’altare interno (neitan 内坛) e il grande ensemble all’aperto di fiati e percussioni dell’altare esterno (waitan 外坛). Durante le attività rituali, compresa l’apertura delle cerimonie, le processioni per le strade e i riti che prevedono la convocazione delle divinità o la liberazione delle anime dagli inferi (po yu 破狱), il suono potente del suona e degli strumenti a percussione è frequentemente usato per creare un’atmosfera rituale solenne e impressionante.

Domanda: Quali sono i contesti rituali in cui questi strumenti vengono usati, e quali funzioni musicali svolgono all’interno delle cerimonie daoiste keyi (科仪)?

Risposta: Tradizione Quanzhen

La tradizione Quanzhen è centrata sulla coltivazione interiore (neixiu 内修) all’interno di comunità monastiche residenti (changzhu gongguan 常住宫观). Le sue attività rituali comprendono principalmente gli uffici liturgici del mattino e della sera (zaowan gongke 早晚功课), la meditazione seduta (dazuo 打坐), la recitazione quotidiana delle scritture, rituali di benedizione su piccola scala (qifu 祈福), riti di liberazione degli spiriti affamati (fang yankou 放焰口) e riti di guida e raffinamento (liandu 炼度). I grandi rituali jiao (jiao 醮) sono comparativamente meno frequenti.

La funzione musicale è principalmente sostenere la quiete interiore, la coltivazione dell’energia vitale (qi 气) e il raffinamento della propria natura interiore (xinxing 心性). In questo contesto, il canto stesso è considerato una forma di coltivazione. Il ruolo dell’intrattenimento e della performance popolare è quindi relativamente limitato. Gli spazi rituali sono generalmente allestiti nelle sale principali del monastero.

Tradizione Zhengyi

La tradizione Zhengyi è orientata principalmente a fornire servizi rituali esterni (waidan zhaijiao 外坛斋醮) alla comunità più ampia. Le sue attività rituali includono grandi cerimonie Luotian dajiao (罗天大醮), riti per guidare gli spiriti dei defunti (chaodu 超度), rituali per placare gli spiriti e proteggere le abitazioni (anshen zhenzhai 安神镇宅), riti per attrarre prosperità e allontanare calamità (qiucai rangzai 求财禳灾), servizi rituali daoisti associati a matrimoni e funerali, e cerimonie processionali pubbliche (youjie xingtan 游街行坛).

La funzione musicale della musica rituale Zhengyi è accrescere la dimensione drammatica ed espressiva della cerimonia, facilitare la comunicazione tra esseri umani e divinità, e rafforzare l’atmosfera rituale e l’intensità emotiva. Al tempo stesso, conserva un’importante dimensione di performance popolare e comunitaria.

Gli spazi rituali interno ed esterno sono chiaramente distinti. L’altare esterno (waitan 外坛) è caratterizzato da un’atmosfera più ampia e dinamica, con ensemble musicali di maggiore scala e visibilità pubblica, risultando particolarmente adatto alla partecipazione e all’osservazione da parte della comunità circostante.

Domanda: Qual è lo scopo ultimo della pratica liturgica del mattino e della sera (zaowan gongke 早晚功课)?

Risposta: Ufficio liturgico della sera (wan tan gongke 晚坛功课, eseguito durante l’ora you 酉时, 17:00–19:00): Funzioni principali

L’ufficio serale è principalmente associato allo yin (阴). Le sue caratteristiche principali sono il pentimento e l’auto-riflessione, la guida degli esseri nei regni invisibili (youming 幽冥), la risoluzione dei risentimenti accumulati (yuanye 冤业), e il raccoglimento e il ripristino della mente dopo le attività della giornata. In questo modo, esso completa l’ufficio mattutino, che si concentra sulle preghiere per benedizioni e armonia propizia.

I. Coltivazione interna: auto-riflessione, pentimento, raccoglimento della mente e nutrimento del qi (duinei xiuxing 对内修行) (funzione fondamentale)

1. L’ufficio serale si concentra su scritture sacre come Jiuku bazui miaojing 救苦拔罪妙经 (Scrittura sacra meravigliosa per alleviare la sofferenza e rimuovere le colpe) e Jieyuan bazui miaojing 解冤拔罪妙经 (Scrittura sacra meravigliosa per risolvere i risentimenti e rimuovere le colpe). Attraverso queste recitazioni, i praticanti rivedono le parole, le azioni e le intenzioni sorte durante la giornata, riflettendo sugli errori nel parlare, nella condotta e nella disposizione interiore. Riconoscendo e correggendo questi squilibri di corpo, intenzione e parola, dissolvono gradualmente i modelli abituali accumulati e ristabiliscono l’armonia interiore.
2. Conservare lo yang qi, calmare lo spirito e ritornare all’origine (lian cang yangqi, anshen gui yuan 敛藏阳气、安神归元): con l’avvicinarsi della sera, lo yang qi diminuisce gradualmente mentre lo yin qi inizia ad aumentare. Attraverso la recitazione delle scritture e la regolazione del respiro, i praticanti armonizzano la respirazione, raccolgono lo spirito disperso (xinshen 心神), placano irrequietezza e stanchezza, e portano essenza, qi e spirito (jing, qi, shen 精气神) in armonia. Attraverso il quieto nutrimento dell’armonia primordiale (yuanhe 元和), lo spirito si stabilizza, sostenendo un sonno riposante e impedendo ai pensieri distraenti di turbare i sogni.
3. Rafforzare il cuore del Dao e avanzare nella coltivazione (hangshi daoxin, jingjin xiuxing 夯实道心，精进修行): attraverso la recitazione quotidiana delle scritture e la reverenza verso gli esseri sacri e perfezionati (shengzhen 圣真), i praticanti rafforzano il cuore del Dao (daoxin 道心) e prevengono la trascuratezza nella coltivazione. Contemplando i principi profondi del Dao (xuanli 玄理), trasformano gradualmente le tendenze abituali del desiderio e dell’agitazione. La dedizione a lungo termine alla recitazione, la pratica accumulata e la coltivazione della condotta virtuosa costituiscono un fondamento essenziale (zhuji 筑基) della coltivazione daoista quotidiana.

II. Venerare le divinità e rendere omaggio ai Perfezionati (jing shen chao zhen 敬神朝真): esprimere gratitudine ai Sacri Perfezionati e proteggere lo spazio sacro daoista.

I praticanti offrono incenso e rendono omaggio reverenziale a Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊, il Venerabile Celeste che allevia la sofferenza), Doumu (斗姆, la Madre del Mestolo Settentrionale), i Tre Funzionari (Sanguan 三官) e altri Sacri Perfezionati (shengzhen 圣真). Così facendo, esprimono gratitudine per la protezione e la guida concesse dalle divinità celesti durante la giornata, purificano ritualmente l’altare e pregano affinché le divinità continuino a proteggere il tempio (gongguan 宫观), impedendo alle influenze infauste di entrare nel recinto sacro.

III. Guidare gli esseri dei regni nascosti (chaodu youming 超度幽冥): elevare le anime dei defunti ed estendere la compassione universale ai solitari e agli afflitti (la caratteristica più distintiva dell’ufficio serale)

1. Recitando Taiyi Jiuku Jing 太乙救苦经 (Scrittura sacra di Taiyi per alleviare l’amarezza), Shengtian Dedao Jing 升天得道经 (Scrittura sacra dell’ascesa al Cielo e del conseguimento del Dao) e Jieyuan Bazui Miaojing 解冤拔罪妙经 (Scrittura sacra meravigliosa per risolvere i risentimenti e rimuovere le colpe), i praticanti guidano gli esseri dei Nove Regni Nascosti, le dieci categorie di spiriti solitari e i defunti senza discendenti, affinché, ascoltando le scritture, si risveglino, lascino alle spalle stati di amarezza e proseguano il loro cammino verso una rinnovata armonia con il Dao.
2. La liturgia cerca anche di risolvere risentimenti duraturi e obbligazioni incompiute portate attraverso le generazioni, sciogliendo rancori e nodi di lunga data, mentre guida ritualmente i membri defunti della propria linea ancestrale verso una rinnovata armonia con il Dao.
3. Alla conclusione della liturgia, offerte di cibo vengono presentate ritualmente agli spiriti solitari (jigu shishi 祭孤施食), estendendo sostentamento ai defunti solitari e agli spiriti erranti dell’area circostante. In questo modo, i praticanti coltivano relazioni armoniose (shan yuan 善缘), favorendo concordia e reciproco beneficio tra i regni di yin e yang.

IV. Cercare benedizioni e allontanare sventure (qifu rang’e 祈福禳厄): risolvere calamità, liberare risentimenti e ristabilire l’armonia

Oltre al rituale di pentimento e purificazione delle colpe passate, la liturgia serve a risolvere dispute e relazioni intricate che riguardano se stessi e la propria famiglia, liberare risentimenti di lunga data e obbligazioni irrisolte delle generazioni precedenti, dissipare calamità e ostacoli, e ristabilire armonia nella propria vita. Al tempo stesso, l’armonia coltivata viene estesa alla pace e prosperità dello Stato e al benessere e alle circostanze favorevoli di tutti i praticanti virtuosi nelle dieci direzioni.

V. Trasmissione della linea culturale e rituale daoista (wenmai 文脉): continuare la linea di trasmissione (famai 法脉) e onorare i maestri ancestrali (zushi 祖师)

I praticanti rendono omaggio alle Dichiarazioni Sacre (baogao 宝诰) dei maestri ancestrali delle varie tradizioni daoiste, memorizzano testi rituali e scritture, preservano e continuano gli insegnamenti della tradizione daoista, onorano la virtù e i contributi delle successive generazioni di maestri ancestrali e sostengono la continuità della linea di trasmissione daoista.

VI. Regolamenti della comunità del tempio (conglin 丛林规制): regolare la disciplina quotidiana e sostenere l’ethos daoista

La comunità daoista residente (daozhong 道众) si riunisce nella sala rituale, seguendo un orario e una routine liturgica unificati. Questi regolamenti organizzano la vita quotidiana della comunità daoista, rafforzano la coesione comunitaria, stabiliscono una condotta rituale appropriata e incarnano l’atmosfera disciplinata di coltivazione all’interno del tempio.

Gli scopi principali della liturgia daoista del mattino (zaoke 早课)

L’Ufficio del mattino (zaoke 早课) viene generalmente eseguito durante il periodo Mao (5:00–7:00). È una pratica liturgica quotidiana essenziale per i praticanti daoisti di entrambe le tradizioni Quanzhen e Zhengyi nei templi daoisti. Il suo scopo fondamentale è coltivare se stessi attraverso la pratica quotidiana e coltivare il Dao dentro di sé. Le sue funzioni possono essere suddivise in sei categorie principali:

I. Coltivazione interna: raffinare se stessi e nutrire la propria natura interiore (xinxing 心性) (funzione fondamentale)

1. Dissipare i pensieri dispersi e raccogliere corpo e mente: all’inizio del servizio, i praticanti recitano i Grandi Otto Incantesimi Divini (bashenzhou 八大神咒), tra cui l’Incantesimo di Purificazione del Cuore (Jingxin zhou 净心咒), l’Incantesimo di Purificazione della Bocca (Jingkou zhou 净口咒) e l’Incantesimo di Purificazione del Corpo (Jingshen zhou 净身咒). Questi incantesimi purificano i pensieri dispersi che sorgono nella mente, nella parola e nella condotta corporea, dissolvono la moltitudine di pensieri che emergono all’inizio della giornata, e raccolgono e stabilizzano lo spirito (xinshen 心神).
2. Preservare l’armonia originaria e nutrire lo yang qi: quando lo yang qi inizia a sorgere al mattino presto, i praticanti recitano le scritture e regolano il respiro, armonizzando essenza, qi e spirito (jingqi shen 精气神), facilitando la circolazione di qi e sangue, e sostenendo la coltivazione della vita e la regolazione del respiro.
3. Comprendere i principi del Dao e rafforzare il fondamento della coltivazione: recitando scritture essenziali come Qingjing Jing 清静经 (Scrittura sacra della Chiarezza e Tranquillità) e Yuhuang Xin Yin Miaojing 玉皇心印妙经 (Scrittura sacra meravigliosa del Sigillo del Cuore dell’Imperatore di Giada), i praticanti coltivano quotidianamente la comprensione del Grande Dao, arrivano a comprendere il proprio cuore originario e la propria natura innata (benxin benxing 本心本性), e stabiliscono il fondamento della pratica quotidiana (zhuji 筑基). Come affermato nella Gongke Jing Xu 功课经序 (Prefazione alle scritture rituali): “Recitare le scritture degli immortali è la via per coltivare il Dao dell’immortalità.”
4. Rafforzare il cuore del Dao e regolare parole e condotta: attraverso la reverenza quotidiana per gli esseri divini e la recitazione delle scritture, ai praticanti vengono ricordati i loro precetti e le loro responsabilità appropriate; essi coltivano se stessi rimuovendo modelli abituali di avidità, collera e attaccamento illusorio, e attraverso una perseveranza di lungo periodo accumulano virtù coltivata e azioni virtuose, prevenendo così la negligenza nella coltivazione.

II. Reverenza per il divino: rendere omaggio ai Perfezionati e al Sacro, e stabilire risonanza con il divino

1. I praticanti bruciano incenso e rendono omaggio ai Tre Puri, all’Imperatore di Giada e ai vari Esseri Celesti Perfezionati, esprimendo gratitudine per le benedizioni e la protezione concesse dagli esseri divini e manifestando un cuore sincero di reverenza e impegno verso il cammino daoista.
2. Lo spazio rituale viene purificato e consacrato, l’offerta quotidiana dell’incenso viene avviata, e attraverso l’invocazione rituale gli esseri divini sono condotti all’altare per presiedere e proteggere il tempio daoista e lo spazio rituale.

III. Cercare benedizioni e dissipare calamità: accogliere il propizio, ricevere la grazia divina ed estendere la vita (la pratica del mattino si concentra principalmente sulle benedizioni in questa vita presente)

Il Rituale del mattino enfatizza le preghiere per benedizioni in questo mondo presente. Invoca pace e prosperità per la nazione, un clima armonioso con venti favorevoli e piogge tempestive, e fortuna propizia per tutti i devoti nelle dieci direzioni. I praticanti pregano inoltre per la sicurezza e la salute personale e familiare, l’eliminazione delle calamità, la trasformazione delle circostanze avverse, la longevità e l’accumulo di benedizioni.

IV. Governo della comunità daoista: sostenere i regolamenti tradizionali e preservare l’ethos daoista

Tutti i sacerdoti daoisti residenti si riuniscono nella sala del tempio per la recitazione delle scritture. Questa pratica fa parte del sistema tradizionale di gestione monastica daoista, regolando le routine quotidiane, rafforzando la coesione della comunità daoista e incarnando l’ethos spirituale disciplinato del tempio. Rappresenta anche un’espressione quotidiana dell’identità e dell’impegno nella coltivazione del praticante daoista ordinato.

V. Trasmissione della linea: continuare il patrimonio culturale e rituale daoista

Attraverso la recitazione quotidiana delle Dichiarazioni Sacre (baogao 宝诰), degli incantesimi (zhouyu 咒语) e delle scritture (jingwen 经文), i praticanti acquisiscono familiarità con i protocolli rituali daoisti, i nomi e titoli sacri e gli insegnamenti. In questo modo, il sistema daoista di coltivazione e trasmissione rituale viene preservato e tramandato di generazione in generazione; i praticanti onorano la virtù e i contributi delle successive generazioni di maestri ancestrali e continuano la trasmissione della linea daoista.

Punti essenziali: pratiche rituali del mattino e della sera

La recitazione del mattino:

Corrisponde principalmente all’energia yang e si concentra sul calmare la mente, cercare benedizioni, prolungare la vita, ricevere influenze propizie, coltivare se stessi e formare affinità con gli Esseri Perfezionati. Alla conclusione del servizio, i praticanti dedicano all’esterno la virtù accumulata, estendendo anche guida agli spiriti erranti, risolvendo risentimenti e relazioni irrisolte circostanti, accumulando virtù nascosta e aprendo una nuova giornata.

La recitazione della sera: 

Corrisponde principalmente all’energia yin e si concentra sul pentimento e l’auto-riflessione, sulla rimozione delle colpe accumulate, sulla guida degli esseri nei regni invisibili, sulla risoluzione di relazioni di risentimento e legami irrisolti, e sulla riflessione sulle parole, azioni e intenzioni della giornata.

Domanda: Come vive l’interesse internazionale per la musica daoista e qual è la sua opinione sui partecipanti, considerando anche che arriviamo al seminario con conoscenze pregresse diverse?

Risposta: La musica daoista è solenne e raffinata, con una risonanza profonda e duratura. Quando le persone la ascoltano, può portare tranquillità alla mente-spirito e armonia al corpo e alla mente. Attraverso una partecipazione attiva, i praticanti possono entrare in uno stato di completo assorbimento, trascendendo l’ordinaria consapevolezza di sé e sperimentando una profonda armonia tra Cielo, Terra e umanità. In questo modo, la musica daoista serve a calmare il cuore-mente e a nutrire la vita.

La musica daoista esprime sia la lode degli esseri divini e del Grande Dao, sia benedizioni e aspirazioni per il benessere del mondo. Trasmette desideri di tranquillità interiore, ricezione di benedizioni, libertà da calamità e difficoltà, salute e sicurezza per tutte le persone, e armonia in ogni famiglia. Comprende anche la riflessione e il pentimento di corpo e mente, il prolungamento della vita, la ricezione di influenze propizie, un clima favorevole, viaggi sicuri e pace in tutto il mondo. Tutti questi temi sono in accordo con i principi del Grande Dao. Attraverso la musica, i praticanti coltivano la virtù, nutrono intenzioni benevole, trattengono la condotta impropria e stabiliscono comunicazione con gli esseri divini come parte della coltivazione daoista.

Lea Širok, direttrice del Media center of Slovenian daoist temple

 

Glossario terminologico dei principali termini daoisti

I. Concetti daoisti fondamentali

1. Daoxin (道心) — il cuore del Dao / cuore-mente allineato con il Dao

Daoxin indica la coscienza del cuore-mente orientata verso il Dao. Non denota semplicemente una credenza religiosa, ma una consapevolezza e una disposizione interiori coltivate, attraverso le quali il praticante allinea pensieri, intenzioni e condotta ai principi del Dao.

2. Xinxing (心性) — cuore-mente e natura innata

Xinxing indica l’unità di consapevolezza interiore, disposizione personale e natura originaria. Nella coltivazione daoista, nutrire lo xinxing significa raffinare il cuore-mente, coltivare la virtù e ritornare verso la propria armonia originaria.

3. Jing qi shen (精气神) — essenza, qi e spirito

Jing qi shen indica i tre aspetti fondamentali della vitalità umana: Jing (精) — essenza, la sostanza fondativa della vita; Qi (气) — energia vitale e processi dinamici della vita; Shen (神) — spirito, coscienza e chiarezza spirituale. L’armonizzazione di jing, qi, e shen è un aspetto centrale della coltivazione daoista.

4. Yuanhe (元和) — armonia originaria

Yuanhe indica l’armonia primordiale o originaria. Denota lo stato innato di equilibrio e coerenza tra esseri umani, natura e Dao.

II. Termini liturgici e rituali

5. Zaoke (早课) — Recitazione del mattino / Liturgia del mattino

Zaoke indica il servizio liturgico daoista quotidiano del mattino, generalmente eseguito durante il periodo Mao (卯时, 5:00–7:00). Associato all’energia yang, enfatizza la coltivazione interiore, la reverenza verso gli esseri divini, le preghiere di benedizione, il prolungamento della vita e l’inizio armonioso della giornata.

6. Wanke (晚课) — Recitazione della sera / Liturgia della sera

Wanke indica il servizio liturgico daoista quotidiano della sera, generalmente eseguito durante il periodo You (酉时, 17:00–19:00). Associato all’energia yin, enfatizza l’auto-riflessione, il pentimento, la rimozione delle colpe accumulate, la guida degli esseri nei regni invisibili e il raccoglimento della mente-spirito alla fine della giornata.

7. Keyi (科仪) — protocolli rituali / procedure liturgiche

Keyi indica sistemi rituali daoisti formalizzati o protocolli liturgici, comprendenti scritture prescritte, movimenti, canti, musica, offerte e procedure cerimoniali.

8. Fengsong (讽诵) — recitazione liturgica ritmica

Fengsong indica la recitazione ritmica dei testi sacri, enfatizzando la pronuncia corretta, il ritmo e la trasmissione rituale del linguaggio scritturale.

9. Yinchang (吟唱) — canto liturgico melodico

Yinchang indica il canto melodico o intonato dei testi liturgici, in cui le parole sono eseguite attraverso modelli melodici stabiliti.

10. Zanyun (赞韵) — inni liturgici e melodie di lode

Zanyun indica inni di lode daoisti e canti liturgici eseguiti secondo strutture melodiche stabilite, che esprimono reverenza verso gli esseri divini e l’ordine sacro.

11. Buxu (步虚) — circumambulazione liturgica rituale

Buxu indica il movimento liturgico rituale o la circumambulazione eseguita in coordinamento con canto e musica. Sebbene significhi letteralmente “camminare nel vuoto”, denota un movimento rituale simbolico allineato all’ordine celeste, non semplicemente un camminare fisico.

12. Bugang (步罡), spesso Bugang tadou (步罡踏斗) — seguire con i passi il modello stellare

Bugang indica una pratica rituale del camminare in cui i praticanti seguono simbolicamente il modello delle stelle celesti, in particolare il Grande Carro (Beidou 北斗). Rappresenta la messa in atto rituale dell’ordine cosmico attraverso passi e movimenti prescritti. Sebbene distinti per origine e funzione, buxu e bugang sono strettamente collegati all’interno delle tradizioni rituali daoiste.

13. Baogao (宝诰) — Dichiarazioni Sacre

Baogao indica testi liturgici daoisti formali che lodano e invocano esseri divini, maestri perfezionati e potenze celesti. Funzionano come dichiarazioni sacre recitate durante la pratica rituale.

14. Zhou (咒) — formule sacre / incantesimi

Zhou indica formule rituali sacre recitate per purificazione, protezione, coltivazione e comunicazione con le forze divine.

15. Jing (经) — scritture

Jing indica scritture daoiste autorevoli contenenti insegnamenti, principi cosmologici, istruzioni rituali e metodi di coltivazione.

16. Neixiu (内修) — coltivazione interna

Neixiu indica la coltivazione interiore o pratica spirituale interna volta a raffinare la propria natura, armonizzare jingqi shen e ritornare verso l’allineamento con il Dao.

17. Zhaijiao (斋醮) — rituali daoisti di purificazione e offerta

Zhaijiao indica cerimonie liturgiche daoiste di purificazione, offerte e ripristino dell’armonia tra gli esseri umani e l’ordine cosmico.

18. Fulu (符箓) — talismani e registri rituali

Fulu indica talismani rituali, registri celesti e le tradizioni associate di trasmissione e pratica rituale.

19. Conglin (丛林) — comunità monastica daoista

Conglin indica una comunità templare daoista organizzata con pratiche, regolamenti, orari e disciplina comunitaria condivisi.

20. Daofeng (道风) — ethos daoista

Daofeng indica l’atmosfera spirituale, il carattere etico e il modo di vivere coltivato espresso all’interno di una comunità daoista.

21. Famai (法脉) — trasmissione della linea

Famai indica la trasmissione continua di insegnamenti daoisti, metodi rituali e pratiche di coltivazione attraverso successive generazioni di insegnanti e praticanti.

22. Wenmai (文脉) — linea culturale e testuale

Wenmai indica la continuità delle tradizioni culturali, testuali, musicali e intellettuali daoiste preservate attraverso le generazioni.

23. Zushi (祖师) — maestri ancestrali

Zushi indica i maestri fondatori e le precedenti generazioni di insegnanti che hanno trasmesso insegnamenti, pratiche e tradizioni spirituali daoiste.

IV. Purificazione e trasformazione rituale

24. Chanhui (忏悔) — auto-riflessione e riconoscimento delle colpe

Chanhui indica l’esame consapevole delle proprie parole, azioni e intenzioni, il riconoscimento della disarmonia e la correzione di sé attraverso la coltivazione interiore. Nei contesti daoisti, non si riferisce primariamente al pentimento per il peccato in senso teologico, ma all’auto-riflessione, alla purificazione della condotta e al ripristino dell’armonia con il Dao.

25. Yuanqin zhaizhu (冤亲债主) — relazioni e legami irrisolti

Yuanqin zhaizhu indica persone o esseri con cui rimangono relazioni, risentimenti, obbligazioni o intrecci irrisolti a causa di interazioni passate. Il termine non dovrebbe essere tradotto come “creditori karmici”, poiché non si riferisce semplicemente a un debito karmico, ma a connessioni relazionali irrisolte.

26. Jieyuan shijie (解冤释结) — risolvere risentimenti e sciogliere nodi

Jieyuan shijie significa letteralmente “dissolvere risentimenti e sciogliere nodi”. Il termine indica la risoluzione di tensioni, rancori e legami irrisolti di lunga data. Il carattere jie (结) significa “nodo” e funziona come metafora di un attaccamento o intreccio persistente.

27. Chaoba (超拔) — elevare e guidare verso uno stato superiore

Chaoba indica il processo rituale di elevare, assistere e guidare gli esseri verso uno stato più armonioso e raffinato. Non dovrebbe essere tradotto come “salvezza”, che porta con sé un significato teologico diverso.

28. Huixiang (回向) — dedicare all’esterno la virtù coltivata

Huixiang indica il dirigere gli effetti benefici e la virtù accumulata della pratica rituale verso altri esseri, la comunità e il mondo più ampio.

Nota terminologica: Il significato di Changsong (唱诵)

Il termine changsong (唱诵) è usato in senso ampio nei contesti daoisti per indicare le pratiche vocali liturgiche. Sebbene in inglese venga spesso tradotto semplicemente come “chanting”, questa traduzione non riflette pienamente le distinzioni presenti nella terminologia daoista.

L’intervista distingue tra: Fengsong (讽诵) — recitazione liturgica ritmica dei testi sacri; Yinchang (吟唱) — canto melodico o intonato dei testi liturgici; Zanyun (赞韵) — inni liturgici formali e melodie di lode eseguiti secondo modelli musicali stabiliti. 

Pertanto, changsong va inteso come un termine ombrello che comprende diverse forme di espressione vocale liturgica daoista.