Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing 《高上玉皇心印妙 经 》 (Čudovito sveto besedilo srčnega pečata Najvišjega žadastega cesarja)

Uredniška opomba

To besedilo je objavljeno kot izvirni prispevek Șerbana Toaderja v rubriki Daoistične študije Slovenskega daoističnega templja. Prevod, uvod, opombe in interpretativni komentar so avtorjevo lastno delo in so objavljeni v izvirni obliki. Slovenski daoistični tempelj ni posegal v vsebino ali razlago besedila.

 

Dr. Șerban Toader (谢尔班) je romunski sinolog, raziskovalec in univerzitetni predavatelj. Doktoriral je iz filologije na Univerzi v Bukarešti leta 2010, pred tem pa zaključil študij filologije ter magistrski študij kulturne antropologije. Med letoma 1994 in 2007 je bil raziskovalec na Inštitutu za orientalistične študije »Sergiu Al-George« v Bukarešti, danes pa deluje kot urednik kitajskega programa pri Radio România Internațional in kot univerzitetni predavatelj ter raziskovalec na Fakulteti za književnost Transilvanske univerze v Brașovu.

Njegovo raziskovalno delo je osredotočeno na daoizem, kitajske sinkretične religije, duhovne skupnosti ter kitajski jezik in kulturo. Ukvarja se tudi z daoističnimi besedili, notranjo alkimijo, sodobnimi religioznimi gibanji in življenjskimi zgodbami duhovnih iskalcev na Kitajskem in v kitajski diaspori. Njegove raziskave so bile objavljene tudi v Journal of Daoist Studies, med drugim članek A Romanian Spiritual Seeker’s Growth: From SciFi Readings to Neidan (2018) in A Short Tale of Louguantai (2022). Leta 2026 je v isti reviji objavil tudi raziskavo Inner Alchemy in Fourteen Ideograms.

Je avtor več del o kitajski kulturi in religiji, med drugim knjige Despre noțiunea chineză de cedare (rang) (2010) ter knjige Căutătorii Florii de Aur: Dialoguri și un studiu despre disciplinele spirituale asiatice practicate în România (2023), ki temelji na raziskavah duhovnih praks in skupnosti v Romuniji.

Leta 2025 je skupaj s prof. Livio Kohn sopredsedoval 18. mednarodni konferenci daoističnih študij Dao and the Dark Side: Demons, Death, and Dangers, ki je potekala na Transilvanski univerzi v Brașovu.

 

Čudovito sveto besedilo srčnega pečata

Najvišjega žadastega cesarja

Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing

 

prevedel Șerban TOADER

Bukarešta, 2026

 

Izdano in na voljo v City God Temple, Xi'an (西安都城隍庙倡印), brez datuma, brezplačen izvod. Natisnjeno v poenostavljenih pismenkah. Komentar napisal Min Zhiting (闵智亭注).

To je daoistično sveto besedilo neznanega avtorja, ki obsega skupno 200 pismenk v enem samem poglavju (juan 卷). Je praktični priročnik daoistične notranje alkimije (neidan 内丹) in je bilo vključeno v Zhengtong Daozang – Dongzhen bu – benwen lei 正统 道 藏洞真部本文类 (Ortodoksni daoistični kanon – razdelek Dongzhen – besedila). To je tudi temeljno besedilo za vsakodnevno jutranje in večerno petje svetih besedil (Huang/Li 1991, 221). 

O Min Zhitingu (1924–2004): dobro znan kitajski daoist, rojen v provinci Henan, znan pod daoističnim imenom Yuxi Daoren (玉溪道人) (Daoist Žadastega potoka), je opravljal različne funkcije tako v državni upravi kot v Daoističnem združenju, med katerimi velja omeniti položaj Rektorja Daoističnega inštituta (中国道教学院院长). Znan je tudi po svojem prispevku k razvoju daoistične skupnosti na gori Hua1. 

 

Sledi Min Zhitingov uvod:

Sveto besedilo se imenuje tudi Wushang Yuhuang xin yin miao jing 无上玉皇心印妙经2, skrajšano Yuhuang xin yin jing 玉皇心印经3 ali Xin yin jing 心印经4.

To sveto besedilo, ki naj bi ga vsak dan recitirali kot del dnevne prakse; je pot izpopolnjevanja samega sebe, »delo na (tem, kar pripada) življenju« (ming gong 命功). Manjše koristi prakse zadevajo telo in srčno zavest, večje pa potrjujejo doseganje Daa 道 in pristnosti uresničenja zhen 真. Z neutrudnim recitiranjem ne spoznavamo le njegove globoke pomene, temveč lahko dojamemo tudi višjo modrost in tako prispevamo k učinkovanju Daa. 

»Srčni pečat«5 Xin yin 心印 pomeni odtisniti pečat Daa s srcem in odtisniti pečat srca z Daom. Če ni prostora, kamor bi odtisnili pečat, srce ne bo moglo biti srce. Če je pečat odtisnjen na stvareh, bo telo zmedeno; če je pečat odtisnjen na stvareh, bo telo razuzdano. Brez pečata, brez srca srce nikoli ne bo imelo kraja, kjer bi prebivalo, pečat nikoli ne bo imel esence jing 精; ko (individualno) numinozno ling 灵 ni več nevedno, bodo sadovi dobrega (storjenega doslej) dosegli telo. Ljudje imajo srce, vendar ga lahko izgubijo; če zmorejo odtisniti pečat in ne izgubijo (srca), potem lahko imajo srce. Če zavrnejo, kar je treba zavrniti, potem lahko imajo pečat. Ko poznajo svoje srčno zavest, bodo poznali tudi pečat. Ko poznajo pečat, bodo razumeli (stanje), ko nisi srce, a imaš srčno zavest. Ko vedo, kaj pomeni ne biti srce, bodo vedeli, kaj pomeni imeti pečat, a ne biti pečat.

Pečat ne meni, da je pečat pečat, srce ne meni, da je srce srce; pristni duh shen 神 in pristni qi 气 se združita s posameznikovo pristno esenco. 

Obstaja začetek (prvobitno stanje) in obstajajo dve vrsti zdravil; te so pečat in srčna zavest. 

Ohranjaj svoja čustva in misli, pozabi, kar vidiš in slišiš. Če se lahko tako izpopolnjuješ tri leta, boš lahko dolgo letel (se dvigal); po tem pristnem Dau bo ime pridobilo pristno srce; ko bo pristno srce pridobljeno, se bo odzvalo vseh sedem odprtin (zazvenele bodo v sozvočju).

 

Moj prevod izvirnega besedila in Minovega komentarja: 

[1] 上药三品，神与炁精,

(Obstajajo) tri višje vrste zdravil: duh, prvobitni qi in esenca.

 

Ko sta esenca in qi obilna, takrat duh uspeva. Qi predstavlja zrak, ki ga dihamo, in tekočino, ki je postala para. Esenca je temelj, vsebuje vse tekočine v telesu.

Te tri snovi krožijo po telesu in tako človeku omogočajo življenje. 

Duh lebdi; pravi duh je prvobitni duh; njegov nebesni ustreznik je Sonce Ri 日; njegov zemeljski ustreznik je ogenj Huo 火; v človeškem telesu ustreza (notranji) naravi xing 性.

Qi je na sredini; pravi qi je prvobitni qi; njegov nebesni ustreznik je Veliki medved Dou 斗; njegov zemeljski ustreznik je zemlja Tu 土; v človeškem telesu ustreza esenci.

Esenca se spušča (ostaja v spodnjih delih); prava esenca je prvobitna esenca; njen nebesni ustreznik je Luna Yue 月; njen zemeljski ustreznik je voda shui 水; v človeškem telesu ustreza življenju ming 命.

Ko so vse tri na svojem mestu, se (notranji) trinožnik ding 鼎 izoblikuje, in ko je pripravljen, se praksa lahko začne.

(Tri vrste zdravil) se nanašajo na prvobitne snovi; razmišljajoči um, dihanje in spolne tekočine so jim podrejeni. Svoje ustreznike imajo v Nebu: duh je podoben Soncu, (prvobitni) qi pa Velikemu medvedu in esenca Luni. Na Zemlji sledijo vzoru ognja, prsti in vode. V človeku duh gosti notranjo naravo, qi gosti esenco in esenca gosti življenje. Duh je lahek in lebdi, esenca pa je težka in se spušča; qi je na sredini med lahkim in težkim. Če se esenca ne razsipava navzven, se prvobitni qi zbira; če se ta zbira, bo prvobitni duh miren in tih. Ko so vse tri trdno ohranjene, se (notranji) alkimistični trinožnik postopoma dovrši; šele ko je trinožnik dovršen, lahko govorimo o začetku prakse.

Če človeško telo izgubi te tri snovi, ne bo živelo. Zato pravimo, da se človeško zdravje in mišljenje ne smeta odpovedati ohranjanju teh treh. Med njimi je esenca temelj. Huangting jing 黄庭经 (Sveto besedilo Rumene palače) pravi: »Zbiraj esenco in kopiči qi, da dosežeš pristnost.« Esenca je tekoča snov v telesu, ki vsebuje tekočino v vsakem organu in drobovju. Qi se nanaša na zrak, ki ga dihamo, in tudi na paro, ki nastane, ko tekočine zaradi gorenja izhlapijo, na primer vodno paro. Duh je tisto, kar je pretanjeno in nezaznavno z vidom ter v človeškem telesu privzema eterično obliko (qihua 气化), a vendar dejansko obstaja – to pomeni rek »ko sta esenca in qi obilna, duh uspeva«. Če te tri snovi delujejo v človeškem telesu, človek ne bo umrl. Ko uspevajo, bo zdrav; ko se izčrpajo, bo zbolel. Zato pravimo, da so to višja zdravila. Pravijo tudi: zdravila (na splošno) pogoltnemo in šele nato začutimo njihov učinek. Toda če te (tri) življenjske snovi primerjamo z (običajnimi) zdravili, kako naj bi jih jemali? To sveto besedilo pojasnjuje prav način njihovega jemanja. 

[2] 恍恍惚惚，杳杳冥冥。

Nejasno in megleno, obenem globoko in odmaknjeno.

Ta vrstica se zgleduje po XXI. verzu v Daode jing.

Opisano stanje je mogoče doživeti le v popolni tišini in negibnosti; vsak gib vodi v njegovo izgubo. Gre za združitev duha in qija, s katero vstopimo v stanje nerazločene enosti hundun 混沌.

Stanje »globokega in odmaknjenega« predstavlja ovoj taiyun 胎蕴 pristne esence zhen jing 真精. Te tri snovi se združijo, postanejo enost in predstavljajo korenino Taijija 太极, vira Neba in Zemlje.

Eliksir yaowu 药物 se oblikuje iz teh treh; nastane iz stanja, ki ga Lao zi opisuje v XXI. verzu, z uravnavanjem dihanja in delom s qi-jem. Ritmično dihanje postane embrionalno dihanje tai xi 胎息 in tako qi postane prvobitni qi predrojstvenega stanja xiantian 先天.

[3] 存无守有，顷刻而成,

Ohranjaj neobstoječe in varuj obstoječe; preobrni ju in se bosta dovršila.

 

To je tisto, kar Lao zi opisuje v I. verzu.

»Začetek« je Dao, vir duha, vladar jun 君. 

»Mati« je De 德 (učinkovanja, pojavne oblike Daa), je vir qija, je korenina gen 根.

Neobstoječe wu 无 predstavlja praznino kong 空.

Obstoječe you 有 predstavlja bitja in stvari wu 物.

V Wu zhen pian 悟真篇 (Spis o razumevanju pristnosti) je o ohranjanju neobstoječega rečeno: v »nejasnem in meglenem« stanju išči podobo (ki se bo pojavila med prakso). V istem spisu je o varovanju obstoječega rečeno: v »globokem in odmaknjenem« stanju išči pristno esenco.

 

[4] 回风 混合，百日功灵。

Obrni veter in ga pomešaj (z esenco); v stotih dneh bo tvoj trud obrodil sadove. 

Veter feng 风 prihaja iz neobstoječega, obliko dobi prek obstoječega in kroži skozi pet dinamičnih procesov (faz) vode, ognja, zemlje in lesa shui huo tu mu 水火土木. Veter lahko okrepi ogenj, lahko pa ga tudi pogasi. Veter je treba obrniti, da se štirje elementi (faze) preobrnejo in ustvarijo sheng 生 kovino jin 金. Vseh pet tvori enovito celoto.

Veter je qi v dihanju; človeško dihanje je podobno kovaškemu mehu6. 

»Sto dni« pomeni: qi je popoln in temelj trden.

Če je dihanje ritmično, se qi združi z duhom. Duh je ogenj; veter je izdih, ki krepi ogenj. Če se veter in ogenj združita (sodelujeta), se združita tudi duh in qi. Duh se izrazi ling 灵 zaradi qija in qi uspeva zaradi duha. 

V stotih dneh se zgradi temelj prakse in rezultati se bodo pokazali ling 灵.

 

[5] 默朝上帝，一纪 飞升,

V tišini dvigni pogled k Cesarju zgoraj; v dvanajstih letih se boš dvignil in poletel.

Cesar zgoraj Shangdi (上帝) prebiva v Najvišji votlini Gaoshang dongyuan (高上洞元).

Alkimistično besedilo Cantong qi 参同契 pravi: »zgoraj je prebivališče božanskega.«. 

Po Chen Yingningu7 je v daoizmu ta le eden, vendar ima številna imena in hipostaze. V nekaterih konfucijanskih spisih prav tako obstaja en vladar vesolja, vendar konfucianizem izvira iz daoizma, zato gre za istega Cesarja zgoraj.

Ta je vladar predrojstvenega stanja in nima določene oblike.

V Daode jing je rečeno: »Ne vem, čigav sin je; zdi se, da je obstajal pred Cesarjem (zgoraj).«8

Tudi v sebi (v telesu) imamo Cesarja zgoraj (numinozno izvorno naravo nas ljudi ren zhi benxing lingguan 人之本性灵光), ki ne pozna dobrega ali slabega; to je prvobitni duh iz predrojstvenega stanja.

Z vsakodnevno prakso se boš po obdobju 12 let lahko dvignil (poletel) sredi belega dne.

»V tišini dvigni pogled k Cesarju zgoraj« označuje dvigovanje yang 阳 qija navzgor do »glinene kroglice« niwan 泥丸9.

 

[6] 知者易悟，昧者 难行。

Kdor išče znanje, bo zlahka razumel; nevedni bo le stežka hodil (po tej poti).

 

Tisti, ki iščejo znanje, so tisti, ki iščejo v sebi in v naravnih ritmih; nevedni je tisti, ki išče zunaj sebe, v občutkih in hrepenenjih. Prvi bodo razumeli, drugi bodo zašli. 

 

[7] 履践天光，呼吸育清,

Ko vztrajno stopaš pod svetlobo Neba, bosta tvoj izdih in vdih negovala čistost.

Če želiš stopati pod svetlobo nebeškega Daa, moraš uravnavati dihanje, da neguješ tisto, kar je čisti yang.

V dihanju je (latentno) navzoč ugoden trenutek zhen ji 真机. Izdih je yang, vdih je yin; če ju znamo uskladiti, nastopi ugoden trenutek. Tako enkrat izdihnemo (odpremo), enkrat zapremo in tedaj se »skrivnostna vrata« xuan guan 玄关 razkrijejo.

»Vztrajno stopati« pomeni hoditi po trdnih tleh (z iskreno prakso). Nebeški Dao je svetel, in če želimo stopati po tej svetli poti, moramo znati uravnavati dihanje, da negujemo čisti yang. 

 

[8] 出玄入牝，若亡若存。

Izdihni in vdihni; enkrat se ti bo zdelo, da ga izgubljaš, drugič, da ga ohranjaš.

 

Izdih xuan 玄 ustreza duhu v srčni zavesti; je Nebo. Vdih pin 牝 ustreza qiju v ledvicah; je Zemlja.

Ta dva sta kot vrata, skozi katera vstopamo in izstopamo; na njihovi sredini je »duh doline«10 gushen 谷神. Pomen prvega stavka je: zapustiš prvo in vstopiš v drugo ter obratno – to je podoba srečanja med yinom in yangom.

»Duh doline« je numinozni qi – lingqi 灵气 iz sredine prazne doline, torej prvobitni duh nebeške doline tiangu yuanshen 天谷元神. Izdih in vdih sta yin in yang.

Vdih in izdih (dihanje) naj bosta »tanka« (pretanjena) in globoka. Tako dihanje skozi nos in usta postane embrionalno dihanje. 

 

[9] 绵绵不绝，固蒂深根,

Kot neprekinjena nit, trdna stebla in globoke korenine.

Tako prefinjeno, da se zdi, kot da izginja; čeprav neprekinjeno, dejansko obstaja.

To ponazarja vdih in izdih kot neprekinjen proces. Med ledvicama shen 肾 so »vrata življenja« mingmen 命门, ki se v alkimističnih razpravah imenujejo »prvobitno morje« yuanhai 元海.

Cilj je z neprekinjenim embrionalnim dihanjem nenehno hraniti »prvobitno morje« s prvobitnim qijem, da bodo korenine in stebla (telesa) trdni – to je Dao dolgega življenja; to stanje je enakovredno »praznjenju srca in polnjenju trebuha«11.

Šele ko je srčna zavest izpraznjena (ostankov), se lahko prvobitni qi spusti in vstopi v trebuh. Tako sčasoma qi vstopi v štiri ude in sto žil mai 脉. 

Ker je dihanje pretanjeno, se zdi, da ne obstaja, vendar obstaja in je neprekinjeno.

V takšnih razmerah se esenca in duh, voda in ogenj srečajo in tvorijo enost.

Ta verz se nanaša na stanje ledvic, ki predstavljajo korenino življenja, začetek razvoja živega bitja.

 

[10] 人各有精，精合其神。

Vsak človek je obdarjen z esenco, esenca pa (naj bi) se združila z duhom. 

Kar je težko in nečisto, se mora dvigniti in plavati na površju, da se združi z duhom. 

Enako je s svincem, ki ga »vržemo« v živo srebro (kot pri zunanji alkimiji). 

Prvobitna esenca je spontana (v svojem nujnem stanju), se izraža in giblje. To »vržemo« v prvobitnega duha in tedaj se trigrama Voda Kan 坎 in Ogenj Li 离 združita (spojita), 

 

[11] 神合其炁，炁合体真,

Duh se združi s svojim prvobitnim qijem, ta pa se združi s pristnim delom v telesu.

Duh je neobstoječe, je numinozno. Prvobitni qi 炁 je obstoječe, gibanje. 

Ta dva se združita in numinozno se spoji z gibanjem.

Človeško telo je gostitelj qija. Če človeku uspe delati s qijem, bo telo doseglo stanje pristnosti.

Prvobitna esenca se združi s prvobitnim duhom, esenca in duh postaneta enost yi 一; esenca postane duh. 

Utelešeni duh je izjemno živahen linghuo 灵活 in ga je težko zadržati na enem mestu; treba ga je trdno držati, da ne odleti. Kako lahko to dosežeš? 

Da bi bilo tako, je treba zapečatiti qi ; ko je duh eno s qijem, ne bo odletel (ne bo odšel); z drugimi besedami, srčna zavest xin 心 in dihanje xi 息 se vzajemno podpirata in duh bo vstopil v qi; ko se duh in prvobitni qi združita, se pojavi veliko zdravilo da yao 大药 , ki je pristno.

 

[12] 不得其真，皆是强名。

(Če) ne dosežemo pristnosti, bo ime zgolj zmota. 

Če pristno ne obstaja, tudi ime ne bo moglo obstajati; ostala bo le prazna oblika. Kot pravi Spis o razumevanju pristnosti – če v trinožniku ni pristnega semena, je to tako, kot bi na peč zaman postavili prazen lonec.

 

[13] 神能入石，神能 飞形,

Duh lahko vstopi v kamne, duh lahko povzroči, da telo poleti.

Kamen pripada kovini, telo (oblika) pa zemlji; prvi je izjemno trd, vendar vsebuje (dragocene) kovine in žad.

V Yi (jing) 易 (经) (Knjiga premen) je rečeno: »Duh naredi deset tisoč bitij in stvari čudežnih (...) shen ye zhe, miao wanwu 神也者，妙万物.«

Duh lahko vstopi v kamen, ker je pretanjen. Na primer: elektrika dian 电 nima telesne oblike xing 形, temveč le posebno naravo (skozi katero se izraža) xing 性; brez ovir lahko kroži skozi kovino; toploto, svetlobo ali gibanje lahko proizvaja tudi zato, ker je pretanjena (prazna) xuling 虚灵. Toda elektrika se (po veličini) ne more primerjati z duhom.

Duh je po naravi prazen, breztežen in pretanjen, zato lahko leti; vendar te lastnosti (sposobnost letenja, brezobličnost) ne predstavljajo idealnega stanja. Zato: 

Duh prebiva v obliki, obliko je treba uriti lian 炼 z duhom; tako moč duha postane obilna, oblika pa se bo preobrazila in obogatila hkrati z duhom.

Tako ne bo letel le duh, temveč z njegovo močjo tudi oblika. Višja pot ni opustitev oblike shijie 尸解 , temveč letenje s telesom iz mesa!

 

[14] 入水不溺，入火不焚。

(Duh) vstopi v vodo in se ne utopi, vstopi v ogenj in ne zgori v pepel.

Voda je najbolj yin hipostaza. Duh postane eno z vodo ali ognjem; enost yi 一 je Dao. Voda, vnesena v vodo, se ne utopi!

Ogenj je najbolj yang hipostaza. Duh postane pretanjen in čudežen xuaniao zhiling 玄妙至灵.

V vodi ali ognju duh ni uničen. Ogenj, vnesen v ogenj, ne zgori! 

 

[15] 神依形生，精依炁盈,

Duh se opira na telo, da se rodi, esenca se opira na prvobitni qi , da uspeva.

Telo (oblika) je podobno posodi qi 器, je prebivališče duha.

Prvobitni qi je »mati« mu 母; esenca je njen otrok zi 子. 

Duh je ogenj, ne more obstajati brez sveče.

Telo je sveča, brez ognja ne more dajati svetlobe. Telo mora biti polno (življenjske moči), da lahko ogenj daje več svetlobe; olje (vosek) mora biti bistro qing 清, da bo plamen jasen in ne moten.

Če je telo čisto, bo tak tudi duh; če je telo motno, bo enak tudi duh. 

Če telo uspeva, bo uspeval tudi duh; če je telo oslabelo, bo oslabel tudi duh; ko telo propade, ga duh zapusti. 

Zato je treba delati tako z duhom (notranjo naravo) kot s telesom (življenjem).

Esenca je obilna zaradi qija, ta pa uspeva zaradi esence; eden lahko drugega ustvari in hrani.

(Vzemimo za primer) primerjavo oblaka yun 云 in vode: ko je vodne pare veliko, bo oblakov obilo; ko je oblačne pare veliko, bo tudi deževnice obilo. 

 

[16] 不凋不残，松柏青青。

Ne oveni in ne propade, zeleno in živo bo kakor bori ali ciprese. 

Vrlina lesa je najobilnejša v iglavcih; zelena pomeni življenje, začetek. Če se ljudje zmorejo vrniti k preprostosti, bo prejeti qi obilen, zato bodo dolgo ostali mladi, kakor iglavci. 

Če veš, da se duh opira na obliko, da se rodi, in da se esenca opira na prvobitni qi , da je obilna, boš vedel, kako pridobiti duha prek oblike in uriti obliko z duhom. 

 

[17] 三品一理，妙不可听,

Tri vrste zdravil, eno samo načelo, tako čudovite, da jih ni mogoče slišati.

Duh: če delamo z esenco, se prvobitni qi vrne k prvobitnemu duhu.

Prvobitni qi: če delamo z duhom, se esenca vrne k prvobitnemu qiju.

Esenca: če delamo z duhom, se qi vrne k prvobitni esenci.

V porojstvenem 后天 stanju so duh, qi in esenca tri (različne) snovi.

V predrojstvenem stanju, prvobitni duh, prvobitni qi in prvobitna esenca predstavljajo enost, so nerazločeni. So globoki in pretanjeni, nimajo zvoka ali vonja, zato jih ni mogoče zaznati s čuti.

 

[18] 其聚 则有，其散 则零。

Če zberemo (te tri), bomo dosegli (načelo); če se razpršijo, ne bo ostalo nič. 

Modrec, Shengren 圣人 gre proti toku (proti običajnemu procesu razprševanja) ni 逆 in zbere te tri.

Zbere jih z nedelovanjem wuwei 无为, zato jih lahko ohranja na enem mestu.

Običajni človek gre s tokom (z običajnim tokom razprševanja) shun 顺 in jih izgubi.

Množica jih zgrabi, nato pa jih izgubi in tako ničesar ne pridobi.

Te tri snovi s prakso postanejo pristne: zberemo jih in dobimo obliko; ali pa se razpršijo in postanejo qi.

 

[19] 七窍 相通，窍窍光明,

Ko je sedem odprtin medsebojno povezanih, bo vsaka od njih zasijala.

 

Sedem odprtin pripada predelu glave; glava je prebivališče yanga kot načela; število ognja je 7.

Dve očesi, ušesi, usta in nosnici predstavljajo sedem odprtin.

Ogenj je telo ti 体 in kovina funkcija yong 用 , zato moramo delati z vodo.

Voda (ledvice) predstavlja esenco; kovina je prvobitni qi; ogenj (srce) je duh.

Če je sedem odprtin medsebojno povezanih, se odprejo Vrata Neba in Dao vstopi.

Ogenj in kovina predstavljata telesi Sonca in Lune, gospodarjev svetlobe.

Obstaja sedem zunanjih in sedem notranjih odprtin; zunanje so zgoraj naštete, notranje pa pripadajo srčnemu organu.

Pri nevednih ljudeh ni odprta nobena odprtina; pri modrecu je odprtih vseh sedem; pri običajnih ljudeh pa ena, dve ali tri.

Če želimo odpreti notranje, moramo zapreti zunanje; če nam to uspe, čutimo, se hranimo in dihamo pretanjeno. 

Sun Bu'er (孙不二)12 v pesmi o stanju, doseženem z zunanjim zaprtjem in notranjim odprtjem, pravi: »Prvobitni duh prihaja in odhaja ter prebiva (v tebi), deset tisoč odprtin pa sije« (Yuanshen laiwang chu, wan qiao fa guangming 元神来往处 ， 万窍 发光明). 

 

[20] 圣日圣月，照耀金庭。

Naj bosta Sonce in Luna sveta, (tedaj) bo Zlata palača zasijala.

 

Sonce in Luna sta najvišji hipostazi trigramov Qian in Kun, ustrezata esenci.

(Tako) se pristni žarek zhenguang 真光 obeh trigramov (izrazi).

Sonce je levo oko; Luna je desno oko.

Sonce (tudi) predstavlja oči in srčne odprtine, pripada trigramu Li 离, je Ogenj.

Sonce je povezano z odprtinami jeter gan 肝 ; Les jeter ustvarja Ogenj srca.

Luna predstavlja ušesa in ledvične odprtine, pripada trigramu Kan, je Voda. 

Zlata palača je Rumena palača, Huangting 黄庭, je »Rumena pot« Huangdao 黄道 Neba.

Skratka: ušesa morajo poslušati navznoter; oči je treba ohranjati (obrnjene navznoter); esenco in duha je treba ohranjati v notranjosti; tako bo svetloba usmerjena v Zlato palačo, ki je peč, v kateri se rodi eliksir (dan sheng zhi lu 丹生之炉). 

 

[21] 一得永得，自然身轻,

Ko je Enost dosežena, bo ostala za vedno; telo bo naravno lahko.

Kaj natančno bo doseženo? Eliksir, katerega narava je čisti yang, chunyang 纯阳 .

Ta bo tvoje telo spremenil v najlažje telo, v katerem sta mehko in trdo uravnotežena.

Duh bo tako lahko letel. 

 

[22] 太和充溢，骨散寒琼。

Najvišji mir bo prekipeval, kosti se lahko razpršijo, (vendar) bodo (enake kot) fini žad. 

Prvobitni qi (najvišji mir taihe 太和 je njegova lastnost) bo prekipeval (in prepojil celotno telo do površine kože). 

Kosti se lahko razpršijo in sklepi se lahko raztopijo; celotno telo bo podobno qiju finega žada. 

 

[23] 得丹 则灵，不得则倾,

Če pridobiš eliksir, boš občutil njegov (čudežni) učinek; če ne, te bo (bolezen) zlomila. 

Ogenj obdeluje kovino.

Pogoltnil boš (eliksir) in občutil učinek.

Če ne znaš uporabljati ognja, boš uničil kovino in življenje bo izgubljeno. Bodi previden!

Če pridobiš veliki zlati eliksir jindan dayao 金丹大药, se boš preobrazil.

Če ne, se postaraš ali umreš zaradi bolezni.

 

[24] 丹在身中，非白非青。

(Ko) je eliksir v telesu, ni več ne bel ne zelen.

Bela je kovina; zelena je les.

Eliksir izvira iz kovine in lesa, ki sta postala enost. Zato dve različni barvi ne obstajata več. Eliksir nima oblike, s katero bi ga lahko opisali, niti barve, s katero bi ga lahko upodobili.

 [25] 诵持万遍，妙理自明。

Recitiraj (sveto besedilo) deset tisočkrat in čudovito načelo bo samo od sebe postalo jasno.

Le iskreno moraš recitirati (neštetokrat). 

Tedaj bo srce lahko ohranjalo qi na enem mestu, qi pa ohranjal srce. Duh se bo usmeril k načelu li 理 in načelo se bo združilo z duhom.

Z recitiranjem svetega besedila (z močjo in iskrenostjo) se bo pokazal del učinkov prakse, po dolgem času pa boš stopil v stik z velikim Daom. Nebo bo človek in človek bo (kakor) Nebo. 

Z dolgotrajnim in iskrenim recitiranjem lahko dosežeš uresnočenost, razumel boš srčno zavest in spoznal notranjo naravo ming xin jian xing 明心 见性. 

To sveto besedilo razgrinja globoki trenutek popolnega Daa zhi Dao xuanji 至道玄机, podrobno pojasnjuje korenino tako notranje narave kot življenja.

S prakso se srčna zavest in pečat združita, postaneta istovetna. Kar je zgoraj in kar je spodaj, se združi v globini shang xia dong che 上下洞彻. Tako se duh in Dao vrneta k nebeški pristnosti.

 

Sklepne ugotovitve

 

Dejanski avtor tega svetega besedila ni zanesljivo znan, daoistična tradicija pa njegov nastanek pripisuje Žadastemu cesarju. Slovarji ne navajajo datuma ali obdobja njegovega nastanka (Huang, Li 1992; Li Yuanguo 1992), vendar poudarek na praksi notranjega eliksirja in element srčne zavesti iz tradicije chan xin 心 nakazujeta nastanek po dinastiji Tang (618–907), verjetno v obdobju dinastije Song (960–1279). Min sam v komentarju izpostavlja ključne elemente racionalistične šole, »načelo«, li 理. Pravzaprav je pogled na tri nauke kot na enovito celoto mogoče opaziti skozi ves Minov komentar, bodisi v trditvi, da »konfucianizem izvira iz daoizma«, bodisi posredno, kot smo videli pri elementu »srčne zavesti«, bistvenem budističnem daru zgodovini daoizma, zlasti notranji alkimiji (neidan 内丹) (Ren Jiyu 1990; Li Yangzheng 1988). V nasprotju z budistično tradicijo pa Min poudarja daoistični ideal uresničenja, ki zadeva skupni dvig duha in telesa iz mesa, v nasprotju z »opustitvijo oblike« (shijie 尸解), ki je nižja pot, kot nakazujejo daoistični viri (Huang, Li 1991, 159).

 

Viri in literatura

 

Frederic Henry Balfour1884. Taoist Texts. Ethical, Political and Speculative. North China Herald, Shanghai. 

Huang Haide, Li Gang 1991. Jianming daojiao cidian. Sichuan Daxue chubanshe, Chengdu.

Livia Kohn (prevajalka, urednica). The Yellow Court Scripture, Vols. 1-3, Three Pines Press.

Louis Komjathy 2003. Daoist Texts in Translation. Boston University/Domača stran dr. Louisa Komjathyja.

Louis Komjathy 2008. Handbooks for Daoist Practice. Yuen Yuen Institute, Hong Kong. 

Li Yangzheng 1988. Daojiao jianshi. Zhongguo Daojiao xueyuan.

Li Yuanguo (urednik) 1992. Zhongguo Daojiao qigong yangsheng Daquan. Sichuan cishu chubanshe, Chengdu.

Min Zhiting (komentator), brez datuma. Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing. City God Temple, Xi'an.

Joseph Needham 1976. Science and Civilization in China. Vol 5, Chemistry and Chemical Techology. Cambridge University Press, New York. 

Stuart Alve Olson (prevajalec) 1993. The Jade Emperors’ Mind Seal Classic. A Taoist Guide to Health, Longevity and Immortality. Dragon Door Publications, St. Paul.

Farbrizio Pregadio (prevajalec) 2019. The Book of the Hidden Agreement, Yinfu jing 陰符經. Golden Elixir Press, Mountain View. 

Farbrizio Pregadio (prevajalec) 2012. The Essential Cantong qi. An Abridged Translation of the Seal of the Unity of the Three, the Source of the Taoist Way of the Golden Elixir. Golden Elixir Press, Mountain View. 

Ren Farong 1991. Daode jing shi yi. Sanqin chubanshe, Xi’an.

Ren Farong 1983. Taishang laojun zuo shisi zi yansheng jue shi yi. Zhongguo Daojiao xiehui.

Ren Jiyu (urednik) 1990. Zhongguo Daojiao shi. Renmin chubanshe, Shanghai.

Șerban Toader 2026. "Inner Alchemy in Fourteen Ideograms", Journal of Daoist Studies, Vol. 19., 129-147. University of Hawai'i Press. 

Opombe

• 1Min Zhiting (闵智亭)_Enciklopedija Baidu (百度百科) 
• 2无上 nadomešča 高上 in je še ustreznejši prevod besede »najvišje«.
• 3»Sveto besedilo o pečatu srca, delo Žadastega cesarja«.
• 4»Sveto besedilo pečata srca«.
• 5Izraz notranje prakse, ki izvira iz budizma chan, pri čemer je pečat yin metafora za srce, edini znak/jezik, ki mu je treba pri praksi zaupati in slediti onkraj pojmov in govorjenja (Li 1991, 163).
• 6Daode jing, V.5.
• 7Znani daoistični učenjak Chen Yingning je bil tudi Minov mentor.
• 8Daode jing, V.4.
• 9Imenuje se tudi »Palača glinene kroglice Niwan Gong« 泥丸宫, »Rumena palača« Huangting 黄庭, »Kunlun (gora)« 昆仑 ali »Nebeška dolina« Tiangu 天谷; to je zgornje polje eliksirja shang dantian 上丹田, ki leži med obrvema. To je kraj, kjer prebiva prvobitni duh, kraj, »prazen kot dolina« (Huang, Li 1991, 185).
• 10Daode jing, V.6.
• 11Daode jing, V.3.
• 12Sun Bu'er (1119–1182), rojena v provinci Shandong, znana tudi kot Sun Xiangu (孙仙姑), je bila zgodovinska daoistka iz obdobja dinastije Jin (Huang/Li 1991, 143).