La meravigliosa Scrittura sacra del Sigillo del Cuore del Supremo Imperatore di Giada 《Gaoshang Yuhuang xinyin miao jing》

Nota editoriale

Questo testo è pubblicato come contributo originale di Șerban Toader nella sezione Studi daoisti del Tempio daoista sloveno. La traduzione, l'introduzione, le note e il commento interpretativo sono opera dell'autore e vengono pubblicati nella loro forma originale. Il Tempio daoista sloveno non è intervenuto sul contenuto né sull'interpretazione del testo.

Dott. Șerban Toader (谢尔班) è un sinologo romeno, ricercatore e docente universitario. Ha conseguito un dottorato in filologia presso l’Università di Bucarest nel 2010, dopo aver completato gli studi in filologia e un master in antropologia culturale. Tra il 1994 e il 2007 è stato ricercatore presso l’Istituto di studi orientali «Sergiu Al-George» di Bucarest; oggi lavora come redattore del programma in lingua cinese di Radio România Internațional e come docente universitario e ricercatore presso la Facoltà di Lettere dell’Università Transilvania di Brașov.

La sua attività di ricerca si concentra sul daoismo, sulle religioni sincretiche cinesi, sulle comunità spirituali e sulla lingua e cultura cinese. Si occupa inoltre di testi daoisti, alchimia interna, movimenti religiosi contemporanei e storie di vita di ricercatori spirituali in Cina e nella diaspora cinese. Le sue ricerche sono state pubblicate anche nel Journal of Daoist Studies, tra cui gli articoli A Romanian Spiritual Seeker’s Growth: From SciFi Readings to Neidan (2018) e A Short Tale of Louguantai (2022). Nel 2026 ha pubblicato nella stessa rivista anche lo studio Inner Alchemy in Fourteen Ideograms.

È autore di diverse opere sulla cultura e sulla religione cinese, tra cui i libri Despre noțiunea chineză de cedare (rang) (2010) e Căutătorii Florii de Aur: Dialoguri și un studiu despre disciplinele spirituale asiatice practicate în România (2023), basato su ricerche relative alle pratiche e alle comunità spirituali in Romania.

Nel 2025 ha presieduto insieme alla prof. Livio Kohn la 18ª Conferenza internazionale di studi daoisti Dao and the Dark Side: Demons, Death, and Dangers, tenutasi presso l’Università Transilvania di Brașov.

 

La meravigliosa Scrittura sacra del Sigillo del Cuore

del Supremo Imperatore di Giada

Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing

 

traduzione di Șerban TOADER

Bucarest, 2026

 

Pubblicato presso e distribuito da City God Temple, Xi'an (西安都城隍庙倡印), senza data, copia gratuita. Stampato in caratteri semplificati. Commentato da Min Zhiting (闵智亭注).

Si tratta di una scrittura sacra daoista di autore ignoto, composta da 200 caratteri complessivi in un unico capitolo (juan 卷). È un manuale pratico di alchimia interna daoista (neidan 内丹) e fu incluso nel Canone daoista ortodosso - Sezione Dongzhen - i Testi (正统 道 藏洞真部本文类). È anche un testo fondamentale per la pratica della recitazione mattutina e serale (Huang/Li 1991, 221). 

Su Min Zhiting (1924-2004): un ben noto daoista cinese, nato nella provincia di Henan, conosciuto con il nome daoista Yuxi Daoren (玉溪道人) (Il daoista del Ruscello di Giada), ricoprì diversi incarichi sia nell'amministrazione statale sia nell'Associazione daoista, tra i quali va ricordato quello di Rettore dell'Istituto daoista (中国道教学院院长). È noto anche per il suo contributo allo sviluppo della comunità daoista del monte Hua1. 

 

Segue l'introduzione di Min Zhiting:

La scrittura sacra è chiamata anche Wushang Yuhuang xin yin miao jing 无上玉皇心印妙经2, in forma abbreviata Yuhuang xin yin jing 玉皇心印经3 oppure Xin yin jing 心印经4.

Questa è una scrittura sacra che va recitata quotidianamente come parte della nostra pratica; è la via per coltivare noi stessi, «il lavoro su (ciò che appartiene alla) vita» (ming gong 命功). I benefici minori della pratica riguardano il corpo e il cuore; quelli maggiori attestano proprio il conseguimento del Dao 道 e dell'autenticità zhen 真. Recitandola instancabilmente, non solo ne cogli i significati profondi, ma puoi anche comprendere la saggezza superiore, contribuendo così all'opera del Dao. 

«Sigillo del Cuore»5 Xin yin 心印 significa apporre il sigillo del Dao attraverso il cuore, apporre il sigillo del cuore attraverso il Dao. Se non c'è spazio per apporre il sigillo, il cuore non potrà essere un cuore. Se il sigillo viene apposto sulle cose, il corpo sarà confuso; se il sigillo viene apposto sulle cose, allora il corpo sarà lascivo. Senza sigillo, senza cuore, il cuore non avrà mai un luogo in cui dimorare, il sigillo non avrà mai essenza jing 精; una volta che il numinoso (individuale) ling 灵 non sarà più ignorante, i frutti del bene (compiuto fino ad allora) raggiungeranno il corpo. Gli esseri umani hanno un cuore, ma possono perderlo; se sanno apporre il sigillo e non perdono (il cuore), allora possono avere un cuore. Se respingono ciò che va respinto, allora possono avere un sigillo. Quando conosceranno il proprio cuore, conosceranno anche il sigillo. Quando conosceranno il sigillo, comprenderanno allora (lo stato di) non essere un cuore ma avere un cuore. Quando sapranno che cosa significa non essere un cuore, sapranno allora che cosa significa avere un sigillo ma non essere un sigillo.

Il sigillo non considera il sigillo un sigillo, il cuore non considera il cuore un cuore; lo spirito autentico shen 神 e il qi autentico 气 si uniscono alla mia essenza autentica. 

C'è un inizio (uno stato primordiale) e ci sono tre tipi di medicina: essi sono sigillo e cuore. 

Custodisci le tue emozioni e i tuoi pensieri, dimentica ciò che vedi e senti. Se riuscirai a coltivare te stesso in questo modo per tre anni, potrai volare (ti eleverai) per un lungo periodo; attraverso questo Dao autentico, il nome otterrà il cuore autentico; una volta ottenuto il cuore autentico, tutti e sette gli orifizi risponderanno (entreranno in risonanza).

 

La mia traduzione del testo originale e del commento di Min: 

[1] 上药三品，神与炁精,

(Ci sono) tre tipi superiori di medicina: lo spirito, il qi primordiale e l'essenza.

 

Quando l'essenza e il qi abbondano, lo spirito prospera. Qi rappresenta l'aria respirata e il liquido divenuto vapore. L'essenza è la base, contiene tutti i liquidi del corpo.

Questi tre circolano nel corpo, consentendo così all'essere umano di vivere. 

Lo spirito fluttua; quello reale è quello primordiale; il suo corrispondente celeste è il Sole Ri 日; il suo corrispondente terrestre è il fuoco Huo 火; all'interno del corpo umano corrisponde alla natura (intrinseca) xing 性.

Qi sta nel mezzo; quello reale è quello primordiale; il suo corrispondente celeste è l'Orsa Maggiore Dou 斗; il suo corrispondente terrestre è la Terra Tu 土; all'interno del corpo umano corrisponde all'essenza.

L'essenza scende (rimane nelle parti inferiori); quella reale è quella primordiale; il suo corrispondente celeste è la Luna Yue 月; il suo corrispondente terrestre è l'acqua shui 水; all'interno del corpo umano corrisponde alla vita ming 命.

Quando i tre sono al loro posto, il tripode (interno) ding 鼎 si forma, e quando è pronto, la pratica può iniziare.

(I tre tipi di medicina) si riferiscono a quelli primordiali; la mente pensante, la respirazione e i fluidi sessuali sono loro subordinati. Hanno una corrispondenza in Cielo: lo spirito somiglia al Sole, il qi (primordiale) all'Orsa Maggiore e l'essenza alla Luna. Sulla Terra seguono il modello del fuoco, della terra e dell'acqua. Nell'essere umano, lo spirito ospita la natura intrinseca, il qi ospita l'essenza e l'essenza ospita la vita. Lo spirito è leggero, fluttua, mentre l'essenza è pesante, discende; il qi sta nel mezzo tra ciò che è leggero e ciò che è pesante. Se l'essenza non viene dissipata all'esterno, allora il qi primordiale si raccoglie; se questo si raccoglie, allora lo spirito primordiale sarà calmo e silenzioso. Quando i tre vengono saldamente custoditi, il tripode alchemico (interno) diventa gradualmente completo; solo quando il tripode è completo si può parlare di inizio della pratica.

Se il corpo umano perde i tre, non vivrà. Per questo diciamo che la salute e il pensiero umani non devono rinunciare a preservare i tre. Tra questi, l'essenza è la base. Lo Huangting jing 黄庭经 (Scrittura sacra del Palazzo Giallo) afferma: «Raccogli l'essenza e accumula qi, per ottenere l'autenticità». L'essenza è la materia liquida all'interno del corpo, comprende il liquido di ogni organo e viscere. Qi riguarda l'aria respirata e anche il vapore prodotto dai liquidi vaporizzati mediante combustione, come il vapore acqueo. Lo spirito è ciò che è sottile e impercettibile alla vista, che assume una forma eterea (qihua 气化) all'interno del corpo umano, e tuttavia esiste realmente – è ciò che si intende con «quando l'essenza e il qi abbondano, lo spirito prospera». Se questi tre operano all'interno del corpo umano, l'essere umano non morirà. Quando prosperano, sarà sano; quando si esauriscono, si ammalerà. Per questo diciamo che sono medicine superiori. Si dice anche: i rimedi (in generale) vengono ingeriti, e solo allora se ne ottiene l'effetto. Ma se confrontiamo queste (tre) materie vitali con i rimedi (ordinari), come vanno assunte? Ciò che questa scrittura sacra spiega è esattamente il modo in cui vanno assunte. 

[2] 恍恍惚惚，杳杳冥冥。

Indistinto e nebuloso, nonché profondo e remoto.

Questo verso si ispira al versetto XXI del Daode jing.

Lo stato descritto si vive soltanto nel perfetto silenzio e nell'immobilità; ogni movimento ne causa la perdita. È un'unione tra lo spirito e il qi, attraverso la quale si entra nello stato di unità indifferenziata hundun 混沌.

Lo stato «profondo e remoto» rappresenta l'involucro taiyun 胎蕴 dell'essenza autentica zhen jing 真精. I tre si uniscono, diventano unità e rappresentano la radice del Taiji 太极, la fonte del Cielo e della Terra.

L'elisir yaowu 药物 si forma attraverso i tre; emerge dallo stato descritto da Lao zi nel versetto XXI, regolando la respirazione e lavorando con il qi. La respirazione ritmica diventa respirazione embrionale tai xi 胎息 e così il qi diventa il qi primordiale dello stato prenatale xiantian 先天.

[3] 存无守有，顷刻而成,

Custodisci il non esistente e preserva l'esistente; capovolgili e giungeranno a compimento.

 

È ciò che Lao zi descrive nel versetto I.

L'«inizio» è il Dao, la fonte dello spirito, il governatore jun 君. 

La «Madre» è il De 德 (virtù, manifestazioni del Dao), è la fonte del qi, è la radice gen 根.

Il non esistente wu 无 rappresenta il vuoto kong 空.

L'esistente you 有 rappresenta gli esseri e le cose wu 物.

Nel Wu zhen pian 悟真篇 (Scritto sulla comprensione dell'autenticità) si dice, a proposito del custodire il non esistente: nello stato «indistinto e nebuloso», cerca l'immagine (che apparirà durante la pratica). Nello stesso scritto, a proposito del preservare l'esistente, si dice: nello stato «profondo e remoto», cerca l'essenza autentica.

 

[4] 回风 混合，百日功灵。

Inverti il vento e mescolalo (con l'essenza): in cento giorni il tuo impegno darà risultati. 

Il vento feng 风 proviene dal non esistente, prende forma attraverso l'esistente e viene fatto circolare attraverso gli elementi (fasi) acqua, fuoco, terra e legno shui huo tu mu 水火土木. Il vento può intensificare il fuoco, ma può anche spegnerlo. Invertire il vento è necessario affinché i quattro elementi (fasi) si invertano e generino sheng 生 il metallo jin 金. Tutti e cinque formano un insieme unitario.

Il vento è il qi nella respirazione; il respiro umano somiglia al mantice del fabbro6. 

«Cento giorni» significa: il qi è completo e la base è salda.

Se la respirazione è ritmica, allora il qi si unisce allo spirito. Lo spirito è il fuoco; il vento è l'espirazione che intensifica il fuoco. Se il vento e il fuoco si uniscono (cooperano), allora anche lo spirito e il qi si uniscono. Lo spirito si manifesta ling 灵 grazie al qi e il qi prospera grazie allo spirito. 

In cento giorni si costruisce la base della pratica e i risultati si manifesteranno ling 灵.

 

[5] 默朝上帝，一纪 飞升,

Alza in silenzio gli occhi verso l'Imperatore dell'Alto: in dodici anni ti eleverai e volerai.

L'Imperatore dell'Alto Shangdi (上帝) dimora nella Grotta Suprema Gaoshang dongyuan (高上洞元).

Il testo alchemico Cantong qi 参同契 afferma: «in alto è la dimora di Dio». 

Secondo Chen Yingning7, nel daoismo questi è uno solo, ma ha numerosi nomi e ipostasi. Anche in alcuni scritti confuciani c'è un unico governatore dell'Universo, ma il confucianesimo ha origine nel daoismo, quindi si tratta dello stesso Imperatore dell'Alto.

È un governatore dello stato prenatale e non ha una forma definita.

Nel Daode jing si dice: «Non so di chi sia figlio, sembra esistere prima dell'Imperatore (dell'Alto)»8.

Anche noi abbiamo dentro di noi (nel corpo) un Imperatore dell'Alto (la natura originaria numinosa di noi esseri umani ren zhi benxing lingguan 人之本性灵光), che non conosce il bene né il male: è lo spirito primordiale dello stato prenatale.

Praticando ogni giorno, dopo un periodo di 12 anni, potrai elevarti (volare) in pieno giorno.

«Alza in silenzio gli occhi verso l'Imperatore dell'Alto» indica l'ascesa dello yang 阳 qi verso l'alto, fino alla «pillola d'argilla» niwan 泥丸9.

 

[6] 知者易悟，昧者 难行。

Chi cerca la conoscenza comprenderà facilmente, l'ignorante camminerà a fatica (su questa via).

 

Coloro che cercano la conoscenza sono quelli che cercano in sé stessi e nei ritmi naturali; l'ignorante è colui che cerca all'esterno, nelle sensazioni e nelle brame. I primi comprenderanno, il secondo si smarrirà. 

 

[7] 履践天光，呼吸育清,

Camminando assiduamente sotto lo splendore del Cielo, la tua espirazione e la tua inspirazione coltiveranno la purezza.

Se vuoi camminare sotto lo splendore del Dao del Cielo, devi regolare la respirazione per coltivare ciò che è puro yang.

Durante la respirazione esiste (in modo latente) un momento opportuno zhen ji 真机. L'espirazione è yang, l'inspirazione è yin; se sappiamo armonizzarle, allora si presenta il momento opportuno. Così, espiriamo (apriamo) una volta, chiudiamo una volta, e allora la «porta misteriosa» xuan guan 玄关 si rivela.

«Camminare assiduamente» significa camminare su un terreno solido (attraverso una pratica onesta). Il Dao del Cielo è luminoso e, se vogliamo percorrere questa via luminosa, dobbiamo saper regolare la respirazione per coltivare il puro yang. 

 

[8] 出玄入牝，若亡若存。

Espira e inspira: una volta ti sembrerà di perderlo, un'altra ti sembrerà di custodirlo.

 

L'espirazione xuan 玄 corrisponde allo spirito nel cuore, è il Cielo. L'inspirazione pin 牝 corrisponde al qi nei reni, è la Terra.

Queste due sono come una porta attraverso la quale si entra e si esce; al suo centro si trova «lo spirito della valle»10 gushen 谷神. Il significato della prima frase è: esci dalla prima ed entri nella seconda, e viceversa – è l'immagine di un incontro tra yin e yang.

«Lo spirito della valle» è il qi numinoso – lingqi 灵气 che si trova al centro della valle vuota, ossia lo spirito primordiale della valle celeste tiangu yuanshen 天谷元神. L'espirazione e l'inspirazione sono yin e yang.

L'inspirazione e l'espirazione (la respirazione) devono essere «fini» (sottili) e profonde. In questo modo, la respirazione attraverso il naso e la bocca diventa respirazione embrionale. 

 

[9] 绵绵不绝，固蒂深根,

Come un filo ininterrotto, steli saldi e radici profonde.

Così sottile da sembrare svanire; sebbene ininterrotto, esiste realmente.

Questo illustra l'inspirazione e l'espirazione come un processo ininterrotto. Tra i due reni shen 肾 si trova la «porta della vita» mingmen 命门, che nei trattati alchemici è chiamata «mare primordiale» yuanhai 元海.

Lo scopo è alimentare costantemente il «mare primordiale» con il qi primordiale attraverso una respirazione embrionale ininterrotta, affinché le radici e gli steli (del corpo) siano saldi – questo è il Dao della lunga vita; questo stato equivale a «svuotare il cuore e riempire l'addome»11.

Solo quando il cuore è svuotato (dei residui), il qi primordiale può scendere ed entrare nell'addome. Così, con il tempo, il qi entra nei quattro arti e nei cento vasi mai 脉. 

Poiché la respirazione è sottile, sembra non esistere, ma esiste ed è ininterrotta.

In tali condizioni, l'essenza e lo spirito, l'acqua e il fuoco si incontrano e formano un'unità.

Questo verso si riferisce allo stato dei reni, che rappresentano la radice della vita, l'inizio dello sviluppo dell'essere vivente.

 

[10] 人各有精，精合其神。

Ogni essere umano è dotato di essenza, e l'essenza (dovrebbe) unirsi allo spirito. 

Ciò che è pesante e impuro deve ascendere e galleggiare in superficie, per unirsi allo spirito. 

È come il piombo che viene «gettato» nel mercurio (come nell'alchimia esterna). 

L'essenza primordiale è spontanea (nel suo stato necessario), si manifesta e si muove. Viene «gettata» nello spirito primordiale, e allora i trigrammi Acqua Kan 坎 e Fuoco Li 离 si uniscono (si accoppiano), 

 

[11] 神合其炁，炁合体真,

Lo spirito si unisce al suo qi primordiale, e quest'ultimo si unisce alla parte autentica del corpo.

Lo spirito è il non esistente, è il numinoso. Il qi 炁 primordiale è l'esistente, il movimento. 

Questi due si uniscono e il numinoso e il movimento si accoppiano.

Il corpo umano ospita il qi. Se si riesce a lavorare con il qi, allora il corpo otterrà lo stato di autenticità.

L'essenza primordiale si unisce allo spirito primordiale, e l'essenza e lo spirito diventano unità yi 一; l'essenza diventa spirito. 

Lo spirito materializzato è estremamente vivace linghuo 灵活, difficile da mantenere in un solo luogo; va trattenuto saldamente per impedirgli di volare via: come puoi ottenere questo risultato? 

Occorre sigillare il qi affinché ciò avvenga; essendo tutt'uno con il qi, lo spirito non volerà via (non se ne andrà); in altre parole, il pensiero xin 心 e la respirazione xi 息 si sostengono reciprocamente, e lo spirito entrerà nel qi; quando lo spirito e il qi primordiale si uniscono, appare allora la grande medicina da yao 大药 , che è autentica.

 

[12] 不得其真，皆是强名。

(Se) non otteniamo l'autenticità, il nome sarà soltanto un inganno. 

 

Se l'autentico non esiste, il nome non potrà esistere; ciò che rimane sarà una mera forma vuota; come dice lo Scritto sulla comprensione dell'autenticità – se nel tripode non c'è un seme autentico, è come mettere inutilmente una pentola vuota sul fornello.

 

[13] 神能入石，神能 飞形,

Lo spirito può entrare nelle pietre, lo spirito può far volare il corpo.

 

La pietra appartiene al metallo, mentre il corpo (forma) appartiene alla terra; la prima è estremamente dura, ma contiene metalli (preziosi) e giade.

Nello Yi (jing) 易 (经) (Libro dei mutamenti) si dice: «Lo spirito rende miracolosi i diecimila esseri e le cose (...) shen ye zhe, miao wanwu 神也者，妙万物.»

Lo spirito può entrare nella pietra perché è rarefatto. Per esempio: l'elettricità dian 电 non ha una forma fisica xing 形 ma solo una natura specifica (attraverso la quale si manifesta) xing 性; può circolare nel metallo senza ostacoli; può produrre calore, luce o movimento anche perché è rarefatta (vuota) xuling 虚灵. Ma l'elettricità non è paragonabile allo spirito (per grandezza).

Lo spirito è per natura vuoto, imponderabile, rarefatto, e perciò può volare; tuttavia queste qualità (capacità di volare, assenza di forma) non rappresentano lo stato ideale. Pertanto: 

Lo spirito dimora nella forma, la forma deve essere esercitata lian 炼 attraverso lo spirito; così la forza dello spirito diventa abbondante, e la forma si trasformerà e si arricchirà insieme allo spirito.

Così non volerà soltanto lo spirito, ma anche la forma, grazie alla forza del primo. Non è l'abbandono della forma shijie 尸解 la via superiore, bensì il volare con il corpo carnale!

 

[14] 入水不溺，入火不焚。

(Lo spirito) entra nell'acqua e non annega, entra nel fuoco e non viene ridotto in cenere.

 

L'acqua è l'ipostasi più yin. Lo spirito diventa tutt'uno con l'acqua o con il fuoco; l'unità yi 一 è il Dao. L'acqua introdotta nell'acqua non annega!

Il fuoco è l'ipostasi più yang. Lo spirito diventa sottile e miracoloso xuaniao zhiling 玄妙至灵.

Nell'acqua o nel fuoco, lo spirito non viene distrutto. Il fuoco introdotto nel fuoco non brucia! 

 

[15] 神依形生，精依炁盈,

Lo spirito si affida al corpo per nascere, l'essenza si affida al qi primordiale per prosperare.

Il corpo (forma) somiglia a un recipiente qi 器, è la dimora dello spirito.

Il qi primordiale è la «madre» mu 母; l'essenza è suo figlio zi 子. 

Lo spirito è il fuoco, non può esistere senza una candela.

Il corpo è la candela, non può produrre luce senza fuoco. Il corpo deve prosperare (in vitalità) affinché il fuoco possa produrre più luce; l'olio (cera) deve essere limpido qing 清, affinché la fiamma sia chiara, non torbida.

Se il corpo è pulito, lo sarà anche lo spirito; se il corpo è torbido, lo sarà anche lo spirito. 

Se il corpo prospera, prospererà anche lo spirito; se il corpo si indebolisce, si indebolirà anche lo spirito; quando il corpo decade, lo spirito se ne andrà. 

Occorre dunque lavorare sia sullo spirito (natura intrinseca) sia sul corpo (vita).

L'essenza è abbondante grazie al qi, e quest'ultimo prospera grazie all'essenza; l'uno può generare e far crescere l'altra.

(Prendiamo per esempio) la metafora della nuvola yun 云 e dell'acqua: quando il vapore acqueo abbonda, le nuvole saranno abbondanti; quando i vapori delle nuvole abbondano, allora l'acqua piovana sarà abbondante. 

 

[16] 不凋不残，松柏青青。

Non appassisce né decade, sarà verde e vivo come i pini o i cipressi. 

La virtù del legno è più abbondante nelle conifere; il verde significa la vita, l'inizio. Se gli esseri umani sanno tornare alla semplicità, allora il qi ricevuto sarà abbondante, e così resteranno giovani a lungo, come le conifere. 

Se sai che lo spirito si affida alla forma per nascere e l'essenza si affida al qi primordiale per abbondare, allora saprai come ottenere lo spirito attraverso la forma ed esercitare la forma attraverso lo spirito. 

 

[17] 三品一理，妙不可听,

Tre tipi di medicina, un solo principio, così meravigliosi che non si possono udire.

Lo spirito: se lavoriamo sull'essenza, allora il qi primordiale ritorna allo spirito primordiale.

Il qi primordiale: se lavoriamo sullo spirito, allora l'essenza ritornerà al qi primordiale.

L'essenza: se lavoriamo sullo spirito, allora il qi ritornerà all'essenza primordiale.

Nello stato postnatale 后天, lo spirito, il qi e l'essenza sono tre materie (distinte).

Nello stato prenatale, lo spirito primordiale, il qi primordiale e l'essenza primordiale rappresentano un'unità, sono indifferenziati. Sono profondi e sottili, non hanno suono né odore, e perciò non possono essere percepiti dai sensi.

 

[18] 其聚 则有，其散 则零。

Se raccogliamo (i tre), otterremo allora (il principio); se si disperdono, non rimarrà nulla. 

Il Saggio, Shengren 圣人 risale la corrente ni 逆 e raccoglie i tre.

Raccoglie i tre attraverso la non azione wuwei 无为, e così può custodirli in un solo luogo.

L'essere umano comune segue la corrente shun 顺 e li perde.

La folla li afferra e poi li perde, senza ottenere nulla.

Questi tre, attraverso la pratica, diventano autentici: li raccogliamo e otteniamo la forma; oppure si disperdono e diventano qi.

 

[19] 七窍 相通，窍窍光明,

Quando i sette orifizi sono interconnessi, ciascuno di essi risplenderà.

 

I sette orifizi appartengono alla regione della testa; la testa è una dimora del principio yang; il numero del fuoco è 7.

I due occhi, le orecchie, la bocca e le narici rappresentano i sette orifizi.

Il fuoco è il corpo ti 体 e il metallo la funzione yong 用 e perciò dobbiamo lavorare con l'acqua.

L'acqua (reni) rappresenta l'essenza; il metallo è il qi primordiale; il fuoco (cuore) è lo spirito.

Se i sette orifizi sono interconnessi, allora la Porta del Cielo si apre e il Dao entra.

Il fuoco e il metallo rappresentano i corpi del Sole e della Luna, i signori dello splendore.

Ci sono sette orifizi esterni e sette interni; quelli esterni sono quelli elencati sopra; quelli interni appartengono all'organo del cuore.

Negli esseri umani ignoranti non è aperto alcun orifizio; nel Saggio sono aperti tutti e sette; negli esseri umani comuni – uno, due o tre.

Se vogliamo aprire quelli interni, dobbiamo chiudere quelli esterni; se ci siamo riusciti, allora sentiamo, ci nutriamo e respiriamo in modo sottile. 

Sun Bu'er (孙不二)12 dice in una poesia sullo stato raggiunto attraverso la chiusura esterna e l'apertura interna: «Lo spirito primordiale va e viene e dimora (dentro di te), e i diecimila orifizi risplendono» (Yuanshen laiwang chu, wan qiao fa guangming 元神来往处 ， 万窍 发光明). 

 

[20] 圣日圣月，照耀金庭。

Siano santi il Sole e la Luna, (allora) il Palazzo d'Oro risplenderà.

 

Il Sole e la Luna sono le ipostasi supreme dei trigrammi Qian e Kun, corrispondono all'essenza.

(Così) il raggio autentico zhenguang 真光 dei due trigrammi (si manifesta).

Il Sole è l'occhio sinistro; la Luna è l'occhio destro.

Il Sole rappresenta (anche) gli occhi e gli orifizi del cuore, appartiene al trigramma Li 离, è il Fuoco.

Il Sole è collegato agli orifizi del fegato gan 肝 ; il Legno del fegato genera il Fuoco del cuore.

La Luna rappresenta le orecchie e gli orifizi dei reni, appartiene al trigramma Kan, è l'Acqua. 

Il Palazzo d'Oro è il Palazzo Giallo, Huangting 黄庭, è la «Via Gialla» Huangdao 黄道 del Cielo.

In breve: le orecchie devono ascoltare verso l'interno; gli occhi devono essere custoditi (interiormente); l'essenza e lo spirito devono essere mantenuti all'interno, così lo splendore sarà diretto al Palazzo d'Oro, che è il fornello in cui nasce l'elisir (dan sheng zhi lu 丹生之炉). 

 

[21] 一得永得，自然身轻,

Una volta ottenuta l'Unità, essa rimarrà per sempre; il corpo sarà naturalmente leggero.

Che cosa si otterrà esattamente? L'elisir, la cui natura è puro yang, chunyang 纯阳.

Questo trasformerà il tuo corpo nel più leggero, in cui il morbido e il duro sono in equilibrio.

Lo spirito potrà così volare. 

 

[22] 太和充溢，骨散寒琼。

La pace suprema traboccherà, le ossa potranno disperdersi, (ma) saranno (come) giada pregiata. 

Il qi primordiale (la pace suprema taihe 太和 è la sua qualità) traboccherà (e disseterà l'intero corpo fino alla superficie della pelle). 

Le ossa potranno disperdersi e le articolazioni sciogliersi, l'intero corpo somiglierà al qi della giada pregiata. 

 

[23] 得丹 则灵，不得则倾,

Se otterrai l'elisir, ne sentirai l'effetto (miracoloso); altrimenti, (la malattia) ti abbatterà. 

Il fuoco lavora il metallo.

Ingerirai (l'elisir) e ne sentirai l'effetto.

Se non saprai usare il fuoco, distruggerai il metallo e la vita andrà perduta. Fai attenzione!

Se otterrai il grande elisir d'oro jindan dayao 金丹大药, allora ti trasformerai.

Altrimenti, invecchierai o morirai di malattia.

 

[24] 丹在身中，非白非青。

(Quando) l'elisir è all'interno del corpo, non è più né bianco né verde.

Il bianco è il metallo; il verde è il legno.

L'elisir ha origine dal metallo e dal legno divenuti unità. Così i due colori distinti non esistono più. L'elisir non ha una forma con cui possa essere descritto né un colore con cui possa essere rappresentato.

 

[25] 诵持万遍，妙理自明。

Recita (la scrittura sacra) diecimila volte, e il meraviglioso principio si chiarirà naturalmente.

Devi soltanto recitare con sincerità (innumerevoli volte). 

Allora il cuore potrà custodire il qi in un solo luogo, e il qi potrà custodire il cuore. Lo spirito si dirigerà verso il principio li 理 e il principio si unirà allo spirito.

Recitando la scrittura sacra (con forza e sincerità), si manifesterà una parte di ciò che appartiene agli effetti della pratica, e dopo molto tempo comunicherai con il grande Dao. Il Cielo sarà l'essere umano e l'essere umano sarà (come) il Cielo. 

Recitando a lungo e con sincerità potrai ottenere la rivelazione, comprenderai il cuore e realizzerai la natura intrinseca ming xin jian xing 明心 见性. 

Questa scrittura sacra espone il momento profondo del Dao perfetto zhi Dao xuanji 至道玄机, spiega in dettaglio la radice sia della natura intrinseca sia della vita.

Attraverso la pratica, il cuore e il sigillo si uniscono, diventano identici. Ciò che è in alto e ciò che è in basso si uniscono in profondità shang xia dong che 上下洞彻. Così lo spirito e il Dao ritornano all'autenticità celeste.

 

Conclusioni

 

L'autore effettivo di questa scrittura sacra è incerto, mentre la sua stesura è attribuita dalla tradizione daoista all'Imperatore di Giada. I dizionari non forniscono una data o un periodo della sua comparsa (Huang, Li 1992; Li Yuanguo 1992), tuttavia l'enfasi sulla pratica dell'elisir interno e sull'elemento Chan del cuore xin 心 suggerisce una produzione successiva alla dinastia Tang (618-907), probabilmente risalente alla dinastia Song (960-1279). Min stesso, nel commento, mette in evidenza elementi chiave della Scuola razionalista, il «principio», li 理. In effetti, la concezione dei tre insegnamenti come un insieme unitario è riscontrabile in tutto il commento di Min, sia quando afferma che «il confucianesimo ha origine nel daoismo», sia implicitamente, come abbiamo visto a proposito dell'elemento del «cuore», un dono essenziale del buddhismo alla storia daoista, e in particolare all'alchimia interna (neidan 内丹) (Ren Jiyu 1990; Li Yangzheng 1988). Tuttavia, in contrasto con la tradizione buddhista, Min sottolinea l'ideale daoista di liberazione che riguarda l'elevazione dello spirito insieme al corpo carnale, in opposizione all'«abbandono della forma» (shijie 尸解), la via inferiore, come suggeriscono le fonti daoiste (Huang, Li 1991, 159).

 

Riferimenti bibliografici

 

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Note

• 1Min Zhiting (闵智亭)_Baidu Baike (百度百科) 
• 2无上 sostituisce 高上 ed è ancora più appropriato per tradurre la parola «supremo».
• 3«La Scrittura sacra del Sigillo del Cuore, dell’Imperatore di Giada».
• 4«La Scrittura sacra del Sigillo del Cuore».
• 5Un termine della pratica interiore originario del buddhismo Chan, in cui il sigillo yin è una metafora del cuore, l’unico segno/linguaggio di cui fidarsi e da seguire nella pratica, al di là dei concetti e delle parole (Li 1991, 163).
• 6Daode jing, V.5.
• 7Il noto studioso daoista Chen Yingning fu anche mentore di Min.
• 8Daode jing, V.4.
• 9Chiamato anche “Palazzo della pillola d’argilla Niwan Gong” 泥丸宫, “Palazzo Giallo” Huangting黄庭, “Kunlun (monte)” 昆仑 o “Valle del Cielo” Tiangu 天谷, è il campo superiore dell’elisir shang dantian上丹田, situato tra le due sopracciglia. È il luogo in cui dimora lo spirito primordiale, un luogo “vuoto come una valle” (Huang, Li 1991, 185).
• 10Daode jing, V.6.
• 11Daode jing, V.3.
• 12Sun Bu'er (1119-1182), nata nella provincia dello Shandong, nota anche come Sun Xiangu 孙仙姑, figura storica femminile del daoismo della dinastia Jin (Huang/Li 1991, 143).