Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing (La maravillosa escritura sagrada del sello del corazón, por el supremo Emperador de Jade)

Nota editorial

Este texto se publica como una contribución original de Șerban Toader en la sección Estudios daoístas del Templo Daoísta Esloveno. La traducción, la introducción, las notas y el comentario interpretativo son obra del propio autor y se publican en su forma original. El Templo Daoísta Esloveno no ha intervenido en el contenido ni en la interpretación del texto.

PhD. Șerban Toader (谢尔班) es un sinólogo, investigador y profesor universitario rumano. Se doctoró en filología en la Universidad de Bucarest en 2010, tras haber cursado estudios de filología y un máster en antropología cultural. Entre 1994 y 2007 fue investigador en el Instituto de Estudios Orientales «Sergiu Al-George» de Bucarest. Actualmente trabaja como redactor del programa en chino de Radio România Internațional y como profesor universitario e investigador en la Facultad de Letras de la Universidad Transilvania de Brașov.

Su labor investigadora se centra en el daoísmo, las religiones sincréticas chinas, las comunidades espirituales y la lengua y la cultura chinas. También estudia los textos daoístas, la alquimia interna, los movimientos religiosos contemporáneos y las historias de vida de buscadores espirituales en China y en la diáspora china. Sus investigaciones también han aparecido en Journal of Daoist Studies, entre ellas los artículos A Romanian Spiritual Seeker’s Growth: From SciFi Readings to Neidan (2018) y A Short Tale of Louguantai (2022). En 2026 publicó en la misma revista el estudio Inner Alchemy in Fourteen Ideograms.

Es autor de varias obras sobre la cultura y la religión chinas, entre ellas Despre noțiunea chineză de cedare (rang) (2010) y Căutătorii Florii de Aur: Dialoguri și un studiu despre disciplinele spirituale asiatice practicate în România (2023), basada en investigaciones sobre las prácticas y comunidades espirituales de Rumanía.

En 2025 copresidió junto con la profesora Livia Kohn la 18.ª Conferencia Internacional de Estudios Daoístas, Dao and the Dark Side: Demons, Death, and Dangers, celebrada en la Universidad Transilvania de Brașov.

 

La maravillosa Escritura sagrada del sello del corazón

del Supremo Emperador de Jade

Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing

 

traducida por Șerban TOADER

Bucarest, 2026

 

Publicada y distribuida por City God Temple, Xi'an (西安都城隍庙倡印), sin fecha, ejemplar gratuito. Impresa en caracteres simplificados. Comentada por Min Zhiting (闵智亭注).

Esta es una escritura sagrada daoísta de autor desconocido, que comprende 200 caracteres en total en un único capítulo (juan 卷). Es un manual práctico de alquimia interna daoísta (neidan 内丹) y fue incluida en el Orthodox Daoist Canon - Dongzhen Section - the Texts (正统 道 藏洞真部本文类). También es un texto fundamental para la práctica de recitación matutina y vespertina (Huang/Li 1991, 221). 

Sobre Min Zhiting (1924-2004): un daoísta chino muy conocido, nacido en la provincia de Henan, cuyo nombre daoísta era Yuxi Daoren (玉溪道人) (el daoísta del arroyo de jade), ocupó diversos cargos tanto en la administración estatal como en la Asociación Daoísta, entre los cuales cabe mencionar el de rector del Instituto Daoísta (中国道教学院院长). También es conocido por su contribución al desarrollo de la comunidad daoísta del monte Hua1. 

 

A continuación se presenta la introducción de Min Zhiting:

La escritura sagrada también recibe el nombre de Wushang Yuhuang xin yin miao jing 无上玉皇心印妙经2, abreviado como Yuhuang xin yin jing 玉皇心印经3 o Xin yin jing 心印经4.

Esta es una escritura sagrada que debe recitarse a diario como parte de nuestra práctica; es la vía para cultivarnos, «el trabajo sobre (lo que pertenece a) la vida» (ming gong命功). Los beneficios menores de la práctica atañen al cuerpo y al corazón; los mayores no hacen sino demostrar la obtención del Dao 道 y de la autenticidad zhen 真. Al recitarla incansablemente, no solo comprenderá sus significados profundos, sino que también podrá comprender la sabiduría superior, contribuyendo así a la obra del Dao. 

«Sello del corazón»5 Xin yin心印 significa aplicar el sello del Dao mediante el corazón, aplicando el sello del corazón mediante el Dao. Si no hay espacio para aplicar el sello, el corazón no podrá ser un corazón. Si el sello se aplica a las cosas, el cuerpo quedará confundido; si el sello se aplica a las cosas, entonces el cuerpo será lascivo. Sin sello, sin corazón, el corazón nunca tendrá un lugar donde residir, el sello nunca tendrá esencia jing 精; una vez que lo numinoso (individual) ling 灵 deje de ser ignorante, los frutos del bien (hecho hasta entonces) llegarán al cuerpo. Los seres humanos tienen un corazón, pero pueden perderlo; si son capaces de aplicar el sello y no pierden (el corazón), entonces pueden tener un corazón. Si rechazan lo que debe rechazarse, entonces pueden tener un sello. Cuando conozcan su corazón, conocerán también el sello. Cuando conozcan el sello, comprenderán (el estado de) no ser un corazón pero tener un corazón. Cuando sepan lo que significa no ser un corazón, sabrán lo que significa tener un sello pero no ser un sello.

El sello no considera que el sello sea un sello, el corazón no considera que el corazón sea un corazón; el espíritu auténtico shen 神 y el auténtico qi 气 se unen con mi esencia auténtica. 

Hay un comienzo (un estado primordial) y hay tres clases de medicina; son sello y corazón. 

Conserve sus emociones y pensamientos, olvide lo que ve y oye. Si puede cultivarse de este modo durante tres años, podrá volar (se elevará) durante un largo periodo; mediante este Dao auténtico, el nombre obtendrá el corazón auténtico; una vez obtenido el corazón auténtico, los siete orificios responderán todos (resonarán).

 

Mi traducción del texto original y del comentario de Min: 

[1] 上药三品，神与炁精,

(Hay) tres clases superiores de medicina: el espíritu, el qi primordial y la esencia.

 

Cuando la esencia y el qi abundan, el espíritu prospera. Qi representa el aire respirado y el líquido que se ha convertido en vapor. La esencia es la base, contiene todos los líquidos del cuerpo.

Estos tres circulan por el cuerpo, lo que permite al ser humano vivir. 

El espíritu flota; el verdadero es el primordial; su correspondencia celeste es el Sol Ri日; su correspondencia terrestre es el fuego Huo火; en el cuerpo humano corresponde a la naturaleza (intrínseca) xing性.

Qi está en medio; el verdadero es el primordial; su correspondencia celeste es la Osa Mayor Dou 斗; su correspondencia terrestre es la tierra Tu土; en el cuerpo humano corresponde a la esencia.

La esencia se hunde (permanece en las partes inferiores); la verdadera es la primordial; su correspondencia celeste es la Luna Yue 月; su correspondencia terrestre es el agua shui水; en el cuerpo humano corresponde a la vida ming命.

Cuando los tres están en su lugar, se forma el trípode (interno) ding鼎 y, cuando está listo, puede comenzar la práctica.

(Las tres clases de medicina) se refieren a las primordiales; la mente pensante, la respiración y los fluidos sexuales están subordinados a ellas. Tienen correspondencia en el Cielo: el espíritu se asemeja al Sol, el qi (primordial) a la Osa Mayor y la esencia a la Luna. En la Tierra siguen el modelo del fuego, la tierra y el agua. En el ser humano, el espíritu alberga la naturaleza intrínseca, el qi alberga la esencia y la esencia alberga la vida. El espíritu es ligero, flota, y la esencia es pesada, desciende; el qi está en medio, entre lo ligero y lo pesado. Si la esencia no se derrocha hacia el exterior, entonces se reúne el qi primordial; si este se reúne, el espíritu primordial estará tranquilo y silencioso. Cuando los tres se conservan firmemente, el trípode alquímico (interno) se completa de manera gradual; solo cuando el trípode está completo puede hablarse del comienzo de la práctica.

Si el cuerpo humano pierde los tres, no vivirá. Por ello decimos que, para la salud y el pensamiento humanos, no se debe renunciar a conservar los tres. Entre ellos, la esencia es la base. The Yellow Palace Scripture, Huangting jing 黄庭经 dice: «Reúna la esencia y acumule qi para obtener la autenticidad». La esencia es la materia líquida del cuerpo, que contiene el líquido de cada órgano y víscera. Qi se refiere al aire respirado y también al vapor producido por los líquidos vaporizados mediante la combustión, como el vapor de agua. El espíritu es lo sutil e imperceptible para la vista, que adopta una forma etérea (qihua 气化) dentro del cuerpo humano; sin embargo, existe realmente: a esto se refiere la expresión «cuando la esencia y el qi son abundantes, el espíritu prospera». Si estos tres funcionan dentro del cuerpo humano, el ser humano no morirá. Cuando prosperan, gozará de salud; cuando se agotan, enfermará. Por ello decimos que son medicinas superiores. También se dice: los remedios (en general) se ingieren, y solo entonces se obtiene su efecto. Pero, si comparamos estas (tres) materias vitales con los remedios (ordinarios), ¿cómo deben tomarse? Lo que explica esta escritura sagrada es precisamente la manera en que deben tomarse. 

[2] 恍恍惚惚，杳杳冥冥。

Confuso y nebuloso, también profundo y distante.

Este verso se inspira en el versículo XXI del Daode jing.

El estado descrito solo se experimenta en un silencio y una quietud perfectos; cualquier movimiento lleva a perderlo. Es una unión entre el espíritu y el qi, mediante la cual se entra en el estado de unidad indiferenciada hundun混沌.

El estado «profundo y distante» representa la envoltura taiyun胎蕴 de la esencia auténtica zhen jing真精. Los tres se unen, se convierten en unidad y representan la raíz del Taiji 太极, la fuente del Cielo y de la Tierra.

El elixir yaowu 药物 se forma mediante los tres; surge del estado descrito por Lao zi en el versículo XXI, al regular la respiración y trabajar con el qi. La respiración rítmica se convierte en respiración embrionaria tai xi 胎息 y, de este modo, el qi se convierte en el qi primordial del estado prenatal xiantian先天.

[3] 存无守有，顷刻而成,

Conserve lo inexistente y custodie lo existente; inviértalos y alcanzarán su plenitud.

 

Esto es lo que Lao zi describe en el versículo I.

El «comienzo» es el Dao, la fuente del espíritu, el gobernante jun君. 

La «Madre» es De 德 (virtudes, manifestaciones del Dao), es la fuente del qi, es la raíz gen根.

Lo inexistente wu无 representa el vacío kong空.

Lo existente you有 representa los seres y las cosas wu 物.

En el Writ of Understanding the Authenticity, Wu zhen pian悟真篇 se dice acerca de conservar lo inexistente: en el estado «confuso y nebuloso», busque la imagen (que aparecerá durante la práctica). En el mismo escrito, acerca de custodiar lo existente, se dice: en el estado «profundo y distante», busque la esencia auténtica.

 

[4] 回风 混合，百日功灵。

Invierta el viento y mézclelo (con la esencia); en cien días su esfuerzo dará resultados. 

El viento feng 风 procede de lo inexistente, toma forma mediante lo existente y circula por los elementos (fases) agua, fuego, tierra y madera shui huo tu mu水火土木. El viento puede intensificar el fuego, pero también puede apagarlo. Invertir el viento es necesario para que los cuatro elementos (fases) se inviertan y generen sheng生 el metal jin 金. Los cinco forman un todo unitario.

El viento es el qi de la respiración; la respiración humana se asemeja al fuelle del herrero6. 

«Cien días» significa: el qi está completo y la base es firme.

Si la respiración es rítmica, el qi se une con el espíritu. El espíritu es el fuego; el viento es la espiración que intensifica el fuego. Si el viento y el fuego se unen (cooperan), entonces el espíritu y el qi también se unen. El espíritu se manifiesta ling灵 gracias al qi y el qi prospera gracias al espíritu. 

En cien días se construye la base de la práctica y los resultados se manifestarán ling灵.

 

[5] 默朝上帝，一纪 飞升,

Eleve los ojos en silencio hacia el Emperador de lo Alto; en doce años se elevará y volará.

El Emperador de lo Alto Shangdi (上帝) habita en la Caverna Suprema Gaoshang dongyuan (高上洞元).

El texto alquímico Cantong qi 参同契 dice: «arriba está la morada de Dios». 

Según Chen Yingning7, en el daoísmo este es único, aunque tiene numerosos nombres e hipóstasis. En ciertos escritos confucianos también hay un único gobernante del universo, pero el confucianismo tiene su origen en el daoísmo, por lo que se trata del mismo Emperador de lo Alto.

Este es un gobernante del estado prenatal y no tiene una forma definida.

En el Daode jing se dice: «No sé de quién es hijo, parece existir antes que el Emperador (de lo Alto)»8.

También tenemos en nuestro interior (dentro del cuerpo) un Emperador de lo Alto (la naturaleza original numinosa de nosotros, los seres humanos, ren zhi benxing lingguan人之本性灵光), que no conoce el bien ni el mal; este es el espíritu primordial del estado prenatal.

Con la práctica diaria, al cabo de un periodo de 12 años, podrá elevarse (volar) a plena luz del día.

«Eleve los ojos en silencio hacia el Emperador de lo Alto» indica el ascenso del yang 阳 qi hacia arriba, hasta la «píldora de arcilla» niwan泥丸9.

 

[6] 知者易悟，昧者 难行。

Quien busca el conocimiento comprenderá fácilmente; el ignorante apenas podrá caminar (por esta senda).

 

Quienes buscan el conocimiento son aquellos que buscan en sí mismos y en los ritmos naturales; el ignorante es quien busca en el exterior, en las sensaciones y los deseos. Los primeros comprenderán; el segundo se extraviará. 

 

[7] 履践天光，呼吸育清,

Al caminar con constancia bajo el resplandor del Cielo, su espiración y su inspiración cultivarán la pureza.

Si desea caminar bajo el resplandor del Dao del Cielo, debe regular su respiración para cultivar lo que es yang puro.

Durante la respiración existe (de forma latente) un momento oportuno zhen ji真机. La espiración es yang, la inspiración es yin; si somos capaces de armonizarlas, se produce el momento oportuno. Así, espiramos (abrimos) una vez, cerramos una vez y entonces la «puerta misteriosa» xuan guan玄关 se revela.

«Caminar con constancia» significa pisar terreno firme (mediante una práctica honesta). El Dao del Cielo es luminoso y, si queremos caminar por esta senda luminosa, debemos ser capaces de regular la respiración para cultivar el yang puro. 

 

[8] 出玄入牝，若亡若存。

Espire e inspire; unas veces parecerá perderlo y otras parecerá conservarlo.

 

La espiración xuan玄 corresponde al espíritu en el corazón; es el Cielo. La inspiración pin 牝 corresponde al qi en los riñones; es la Tierra.

Estas dos son como una puerta por la que se entra y se sale; en su centro está «el espíritu del valle»10 gushen谷神. El sentido de la primera frase es: se sale de la primera y se entra en la segunda, y viceversa; es la imagen de un encuentro entre yin y yang.

«El espíritu del valle» es el qi numinoso —lingqi— 灵气 del centro del valle vacío, es decir, el espíritu primordial del valle celeste tiangu yuanshen天谷元神. La espiración y la inspiración son yin y yang.

La inspiración y la espiración (la respiración) deben ser «finas» (sutiles) y profundas. Así, la respiración por la nariz y la boca se convierte en respiración embrionaria. 

 

[9] 绵绵不绝，固蒂深根,

Como un hilo ininterrumpido, tallos firmes y raíces profundas.

Tan fina que parece desvanecerse; aunque ininterrumpida, existe realmente.

Esto ilustra la inspiración y la espiración como un proceso ininterrumpido. Entre los dos riñones shen肾 se encuentra la «puerta de la vida» mingmen 命门, que en los tratados alquímicos recibe el nombre de «mar primordial» yuanhai元海.

El objetivo es alimentar de manera permanente el «mar primordial» con qi primordial mediante una respiración embrionaria ininterrumpida, para que las raíces y los tallos (del cuerpo) sean firmes; este es el Dao de la larga vida, y este estado equivale a «vaciar el corazón y llenar el abdomen»11.

Solo cuando el corazón se vacíe (de residuos), el qi primordial podrá descender y entrar en el abdomen. Así, con el tiempo, el qi entra en las cuatro extremidades y en los cien vasos mai 脉. 

Como la respiración es sutil, parece que no existe, pero sí existe y es ininterrumpida.

En tales condiciones, la esencia y el espíritu, el agua y el fuego se encuentran y forman una unidad.

Este verso se refiere al estado de los riñones, que representan la raíz de la vida, el comienzo del desarrollo del ser vivo.

 

[10] 人各有精，精合其神。

Cada ser humano está dotado de esencia, y la esencia (debe) unirse con el espíritu. 

Lo pesado e impuro debe ascender y flotar en la superficie para unirse con el espíritu. 

Sucede lo mismo que con el plomo que se «arroja» al mercurio (como en la alquimia externa). 

La esencia primordial es espontánea (en su estado necesario), se manifiesta y se mueve. Esta se «arroja» al espíritu primordial y entonces los trigramas agua Kan 坎 y fuego Li 离 se unen (se acoplan), 

 

[11] 神合其炁，炁合体真,

El espíritu se une con su qi primordial, y este último se une con la parte auténtica del cuerpo.

El espíritu es lo inexistente, es lo numinoso. El qi 炁 primordial es lo existente, el movimiento. 

Estos dos se unen y lo numinoso y el movimiento se acoplan.

El cuerpo humano es el anfitrión del qi. Si se consigue trabajar con el qi, el cuerpo obtendrá el estado de autenticidad.

La esencia primordial se une con el espíritu primordial, y la esencia y el espíritu se convierten en unidad yi 一; la esencia se convierte en espíritu. 

El espíritu materializado es extremadamente vivaz linghuo灵活, difícil de mantener en un solo lugar; debe sujetarse con firmeza para impedir que salga volando; ¿cómo puede lograrse esto? 

Se debe sellar el qi para lograrlo; al ser uno con el qi, el espíritu no saldrá volando (no se marchará); en otras palabras, el pensamiento xin心 y la respiración xi 息 se sostienen mutuamente, y el espíritu entrará en el qi; cuando el espíritu y el qi primordial se unan, aparecerá la gran medicina da yao大药 , que es auténtica.

 

[12] 不得其真，皆是强名。

(Si) no obtenemos la autenticidad, el nombre será mera falacia. 

 

Si lo auténtico no existe, el nombre no podrá existir; lo que quede será una mera forma vacía; como dice el Writ of understanding the authenticity , si en el trípode no hay una semilla auténtica, será como poner inútilmente una olla vacía al fuego.

 

[13] 神能入石，神能 飞形,

El espíritu puede entrar en las piedras, el espíritu puede hacer volar el cuerpo.

 

La piedra pertenece al metal, mientras que el cuerpo (la forma) pertenece a la tierra; la primera es extremadamente dura, pero contiene metales (preciosos) y jades.

En el Book of Changes, Yi (jing) 易 (经) se dice: «El espíritu hace que los diez mil seres y cosas sean milagrosos (...) shen ye zhe, miao wanwu神也者，妙万物».

El espíritu puede entrar en la piedra porque es enrarecido. Por ejemplo: la electricidad dian电 no tiene una forma física xing 形, sino únicamente una naturaleza específica (mediante la cual se manifiesta) xing 性; puede circular por el metal sin obstáculos; también puede producir calor, luz o movimiento porque es enrarecida (vacía) xuling 虚灵. Pero la electricidad no se compara con el espíritu (en grandeza).

El espíritu es por naturaleza vacío, imponderable, enrarecido, y por ello puede volar; sin embargo, estas cualidades (capacidad de volar, ausencia de forma) no representan el estado ideal. Por tanto: 

El espíritu habita en la forma; la forma debe ejercitarse lian 炼 mediante el espíritu; así, la fuerza del espíritu se vuelve abundante, y la forma se transformará y enriquecerá al mismo tiempo que el espíritu.

Así, no solo volará el espíritu, sino también la forma, gracias a la fuerza del primero. ¡La vía superior no es el abandono de la forma shijie尸解 , sino volar con el cuerpo carnal!

 

[14] 入水不溺，入火不焚。

(El espíritu) entra en el agua y no se ahoga, entra en el fuego y no se reduce a cenizas.

 

El agua es la hipóstasis más yin. El espíritu se hace uno con el agua o con el fuego; la unidad yi 一 es el Dao. ¡El agua introducida en el agua no se ahoga!

El fuego es la hipóstasis más yang. El espíritu se vuelve sutil y milagroso xuaniao zhiling玄妙至灵.

En el agua o en el fuego, el espíritu no se destruye. ¡El fuego introducido en el fuego no se quema! 

 

[15] 神依形生，精依炁盈,

El espíritu depende del cuerpo para nacer, la esencia depende del qi primordial para prosperar.

El cuerpo (la forma) se asemeja a un recipiente qi 器, es la residencia del espíritu.

El qi primordial es la «madre» mu 母; la esencia es su hijo zi子. 

El espíritu es el fuego, no puede existir sin una vela.

El cuerpo es la vela, no puede producir luz sin fuego. El cuerpo debe prosperar (en vitalidad) para que el fuego pueda producir más luz; el aceite (la cera) debe ser claro qing 清, para que la llama sea clara y no turbia.

Si el cuerpo está limpio, el espíritu también lo estará; si el cuerpo está turbio, el espíritu estará igual. 

Si el cuerpo prospera, el espíritu también prosperará; si el cuerpo se debilita, el espíritu también se debilitará; cuando el cuerpo se deteriore, el espíritu se marchará. 

Así pues, se debe trabajar tanto el espíritu (la naturaleza intrínseca) como el cuerpo (la vida).

La esencia es abundante gracias al qi, y este último prospera gracias a la esencia; uno puede generar y nutrir al otro.

(Tomemos como ejemplo) la metáfora de la nube yun云 y el agua: cuando abunda el vapor de agua, las nubes serán abundantes; cuando abunda el vapor de las nubes, el agua de lluvia será abundante. 

 

[16] 不凋不残，松柏青青。

No (se) marchita ni (se) deteriora, estará verde y vivo como los pinos o los cipreses. 

La virtud de la madera es más abundante en las coníferas; el verde significa vida, el comienzo. Si los seres humanos son capaces de volver a la sencillez, el qi recibido será abundante, y así permanecerán jóvenes durante mucho tiempo, como las coníferas. 

Si sabe que el espíritu depende de la forma para nacer y que la esencia depende del qi primordial para ser abundante, sabrá cómo obtener el espíritu mediante la forma y ejercitar la forma mediante el espíritu. 

 

[17] 三品一理，妙不可听,

Tres clases de medicina, un solo principio, tan maravillosas que no se pueden oír.

El espíritu: si trabajamos la esencia, el qi primordial regresa al espíritu primordial.

El qi primordial: si trabajamos el espíritu, la esencia regresará al qi primordial.

La esencia: si trabajamos el espíritu, el qi regresará a la esencia primordial.

En el estado posnatal 后天, el espíritu, el qi y la esencia son tres materias (distintas).

En el estado prenatal, el espíritu primordial, el qi primordial y la esencia primordial representan una unidad, son indiferenciados. Son profundos y sutiles, no tienen sonido ni olor y, por ello, no pueden percibirse con los sentidos.

 

[18] 其聚 则有，其散 则零。

Si reunimos (los tres), obtendremos (el principio); si se dispersan, no quedará nada. 

El sabio, Shengren圣人 avanza a contracorriente ni 逆 y reúne los tres.

Reúne los tres mediante la no acción wuwei无为, y así puede mantenerlos en un solo lugar.

El ser humano corriente avanza a favor de la corriente shun 顺 y los pierde.

La multitud los atrapa y luego los pierde, sin obtener nada.

Estos tres, mediante la práctica, se vuelven auténticos: los reunimos y obtenemos forma; o se dispersan y se convierten en qi.

 

[19] 七窍 相通，窍窍光明,

Cuando los siete orificios estén interconectados, cada uno de ellos brillará.

 

Los siete orificios pertenecen a la zona de la cabeza; la cabeza es una morada del principio yang; el número del fuego es el 7.

Los dos ojos, los oídos, la boca y las fosas nasales representan los siete orificios.

El fuego es el cuerpo ti 体 y el metal, la función yong 用 , y por ello debemos trabajar con el agua.

El agua (los riñones) representa la esencia; el metal es el qi primordial; el fuego (el corazón) es el espíritu.

Si los siete orificios están interconectados, se abre la Puerta del Cielo y entra el Dao.

El fuego y el metal representan los cuerpos del Sol y de la Luna, los señores del resplandor.

Hay siete orificios externos y siete internos; los externos son los enumerados arriba; los internos pertenecen al órgano del corazón.

En los seres humanos ignorantes no hay ningún orificio abierto; en el sabio, los siete están abiertos; en los seres humanos corrientes, uno, dos o tres.

Si queremos abrir los internos, debemos cerrar los externos; si lo hemos conseguido, sentimos, nos alimentamos y respiramos de manera sutil. 

Sun Bu'er (孙不二)12 dice en un poema sobre el estado alcanzado mediante el cierre externo y la apertura interna: «El espíritu primordial va y viene y habita (en su interior), y los diez mil orificios brillan» (Yuanshen laiwang chu, wan qiao fa guangming元神来往处 ， 万窍 发光明). 

 

[20] 圣日圣月，照耀金庭。

Que el Sol y la Luna sean santos; (entonces) el Palacio Dorado brillará.

 

El Sol y la Luna son las hipóstasis supremas de los trigramas Qian y Kun; corresponden a la esencia.

(Así) el rayo auténtico zhenguang真光 de los dos trigramas (se manifiesta).

El Sol es el ojo izquierdo; la Luna es el ojo derecho.

El Sol (también) representa los ojos y los orificios del corazón, pertenece al trigrama Li离, es el fuego.

El Sol está conectado con los orificios del hígado gan 肝 ; la madera del hígado genera el fuego del corazón.

La Luna representa los oídos y los orificios de los riñones, pertenece al trigrama Kan, es el agua. 

El Palacio Dorado es el Palacio Amarillo, Huangting黄庭, es la «Vía Amarilla» Huangdao 黄道 del Cielo.

En resumen: los oídos deben escuchar hacia dentro; los ojos deben mantenerse (vueltos hacia dentro); la esencia y el espíritu deben conservarse en el interior; así, el resplandor se dirigirá al Palacio Dorado, que es el horno donde nace el elixir (dan sheng zhi lu 丹生之炉). 

 

[21] 一得永得，自然身轻,

Una vez obtenida la unidad, permanecerá para siempre; el cuerpo será ligero de forma natural.

¿Qué se obtendrá exactamente? El elixir, cuya naturaleza es yang puro, chunyang 纯阳 .

Este transformará su cuerpo en el más ligero, en el que lo blando y lo duro están equilibrados.

El espíritu podrá así volar. 

 

[22] 太和充溢，骨散寒琼。

La paz suprema rebosará, los huesos podrán dispersarse, (pero) (serán como) jade fino. 

El qi primordial (la paz suprema taihe 太和 es su cualidad) rebosará (y saciará todo el cuerpo hasta la superficie de la piel). 

Los huesos podrán dispersarse y las articulaciones fundirse; todo el cuerpo se asemejará al qi del jade fino. 

 

[23] 得丹 则灵，不得则倾,

Si obtiene el elixir, sentirá su efecto (milagroso); si no, (la enfermedad) le abatirá. 

El fuego trabaja el metal.

Ingerirá (el elixir) y sentirá el efecto.

Si no logra utilizar el fuego, destruirá el metal y se perderá la vida. ¡Tenga cuidado!

Si obtiene el gran elixir dorado jindan dayao金丹大药, se transformará.

Si no, envejecerá o morirá de enfermedad.

 

[24] 丹在身中，非白非青。

(Cuando) el elixir está dentro del cuerpo, ya no es blanco ni verde.

El blanco es el metal; el verde es la madera.

El elixir procede del metal y de la madera que se han convertido en unidad. Así, los dos colores distintos dejan de existir. El elixir no tiene una forma con la que describirlo ni un color con el que representarlo.

 

[25] 诵持万遍，妙理自明。

Recite (la escritura sagrada) diez mil veces y el maravilloso principio se aclarará de forma natural.

Solo debe recitar con sinceridad (innumerables veces). 

Entonces el corazón podrá mantener el qi en un solo lugar, y el qi podrá conservar el corazón. El espíritu se dirigirá hacia el principio li 理 y el principio se unirá con el espíritu.

Al recitar la escritura sagrada (con fuerza y sinceridad), se manifestará una parte de los efectos de la práctica y, al cabo de mucho tiempo, se comunicará con el gran Dao. El Cielo será el ser humano y el ser humano será (como) el Cielo. 

Al recitar durante mucho tiempo y con sinceridad, puede obtener la revelación; comprenderá el corazón y percibirá la naturaleza intrínseca ming xin jian xing 明心 见性. 

Esta escritura sagrada expone el momento profundo del Dao perfecto zhi Dao xuanji至道玄机, explica en detalle la raíz tanto de la naturaleza intrínseca como de la vida.

Mediante la práctica, el corazón y el sello se unen, se vuelven idénticos. Lo que está arriba y lo que está abajo se unen en profundidad shang xia dong che 上下洞彻. Así, el espíritu y el Dao regresan a la autenticidad celeste.

 

Conclusiones

 

No se sabe con certeza quién es el verdadero autor de esta escritura sagrada, aunque la tradición daoísta atribuye su redacción al Emperador de Jade. Los diccionarios no proporcionan una fecha ni un periodo de su aparición (Huang, Li 1992; Li Yuanguo 1992); sin embargo, el énfasis en la práctica del elixir interno y el elemento chan del corazón xin 心 sugieren una composición posterior a la dinastía Tang (618-907), probablemente de la dinastía Song (960-1279). El propio Min introduce en el comentario elementos clave de la escuela racionalista, el «principio», li 理. De hecho, la visión de las tres enseñanzas como un todo unificado puede apreciarse a lo largo del comentario de Min, ya sea al afirmar que «el confucianismo tiene su origen en el daoísmo», o de manera implícita, como hemos visto en relación con el elemento del «corazón», una aportación budista esencial a la historia daoísta y, en particular, a la alquimia interna (neidan 内丹) (Ren Jiyu 1990; Li Yangzheng 1988). Sin embargo, en contraste con la tradición budista, Min subraya el ideal daoísta de liberación, que consiste en ascender conjuntamente con el espíritu y el cuerpo carnal, frente al «abandono de la forma» (shijie尸解), la vía inferior, tal como sugieren las fuentes daoístas (Huang, Li 1991, 159).

 

Referencias

 

Frederic Henry Balfour1884. Taoist Texts. Ethical, Political and Speculative. North China Herald, Shanghai. 

Huang Haide, Li Gang 1991. Jianming daojiao cidian. Sichuan Daxue chubanshe, Chengdu.

Livia Kohn (traductora, editora). The Yellow Court Scripture, vols. 1-3, Three Pines Press.

Louis Komjathy 2003. Daoist Texts in Translation. Boston University/Página web del Dr. Louis Komjathy.

Louis Komjathy 2008. Handbooks for Daoist Practice. Yuen Yuen Institute, Hong Kong. 

Li Yangzheng 1988. Daojiao jianshi. Zhongguo Daojiao xueyuan.

Li Yuanguo (editor) 1992. Zhongguo Daojiao qigong yangsheng Daquan. Sichuan cishu chubanshe, Chengdu.

Min Zhiting (comentarista), sin fecha. Gaoshang Yuhuang xinyin miaojing. City God Temple, Xi'an.

Joseph Needham 1976. Science and Civilization in China. Vol 5, Chemistry and Chemical Techology. Cambridge University Press, New York. 

Stuart Alve Olson (traductor) 1993. The Jade Emperors’ Mind Seal Classic. A Taoist Guide to Health, Longevity and Immortality. Dragon Door Publications, St. Paul.

Farbrizio Pregadio (traductor) 2019. The Book of the Hidden Agreement, Yinfu jing 陰符經. Golden Elixir Press, Mountain View. 

Farbrizio Pregadio (traductor) 2012. The Essential Cantong qi. An Abridged Translation of the Seal of the Unity of the Three, the Source of the Taoist Way of the Golden Elixir. Golden Elixir Press, Mountain View. 

Ren Farong 1991. Daode jing shi yi. Sanqin chubanshe, Xi’an.

Ren Farong 1983. Taishang laojun zuo shisi zi yansheng jue shi yi. Zhongguo Daojiao xiehui.

Ren Jiyu (editor) 1990. Zhongguo Daojiao shi. Renmin chubanshe, Shanghai.

Șerban Toader 2026. «Inner Alchemy in Fourteen Ideograms», Journal of Daoist Studies, vol. 19., 129-147. University of Hawai'i Press. 

Notas al pie de página

• 1Min Zhiting (闵智亭)_Baidu Baike (百度百科) 
• 2无上 sustituye a 高上 y resulta aún más apropiado para traducir la palabra «supremo».
• 3«La escritura sagrada del sello del corazón, por el Emperador de Jade».
• 4«La escritura sagrada del sello del corazón».
• 5Un término de la práctica interna de origen budista chan, en el que el sello yin es una metáfora del corazón, el único signo/lenguaje en el que se debe confiar y que se debe seguir en la práctica, más allá de los conceptos y las palabras (Li 1991, 163).
• 6Daode jing, V.5.
• 7El conocido erudito daoísta Chen Yingning también fue mentor de Min.
• 8Daode jing, V.4.
• 9También llamado «Palacio de la píldora de arcilla Niwan Gong» 泥丸宫, «Palacio amarillo» Huangting 黄庭, «Kunlun (montaña)» 昆仑 o «Valle del cielo» Tiangu 天谷, es decir, el campo de elixir superior shang dantian 上丹田, situado entre las dos cejas. Es el lugar donde mora el espíritu primordial, un lugar «vacío como un valle» (Huang, Li 1991, 185).
• 10Daode jing, V.6.
• 11Daode jing, V.3.
• 12Sun Bu'er (1119-1182), nacida en la provincia de Shandong, también conocida como Sun Xiangu 孙仙姑, figura histórica femenina del daoísmo de la dinastía Jin (Huang/Li 1991, 143).