Secondo seminario internazionale di cultura daoista: quando studio e pratica si fondono in uno, e conoscenza e azione coincidono

Il Secondo seminario internazionale di cultura daoista si è svolto dal 1 al 17 giugno nella città di Danjiangkou (丹江口), nella provincia dello Hubei. Sotto l’egida della World Federation of Daoism e della Chinese Taoist Association, nonché dell’Associazione daoista della provincia dello Hubei e dell’Associazione daoista di Shiyan, è stato organizzato dall’Accademia daoista del monte Wudang (Wudang Mountain Daoist College). 

L’Accademia è una delle istituzioni cinesi più eminenti per l’acquisizione e l’approfondimento di conoscenze teoriche e pratiche nell’ambito della cultura daoista. Il seminario si è tenuto nei suoi spazi, che fanno parte integrante del tempio Jingle Palace (净乐宫) a Danjiangkou. 

Il tempio Jingle originario fu costruito durante la dinastia Ming, all’inizio del XV secolo. Era considerato il “primo monastero” del grandioso complesso di antichi edifici dei monti Wudang. Era dedicato alla suprema divinità daoista Xuanwu. Alcuni decenni fa, durante la costruzione del lago artificiale di Danjiangkou, il più grande dell’Asia, che rifornisce di acqua potabile anche Beijing, il tempio fu sommerso. Dalla valle, purtroppo, dovettero trasferirsi numerosi abitanti, ai quali lo Stato procurò comunque nuove abitazioni. Prima della sommersione furono salvati anche molti elementi caratteristici in pietra e in legno dell’antico tempio, insieme ai suoi artefatti culturali. Tra questi, le tartarughe che sorreggono enormi stele. La ricostruzione e il restauro del tempio, per i quali gli architetti utilizzarono progetti risalenti alla dinastia Ming, iniziarono nel 2002 e si conclusero dopo 14 anni. Il tempio Jingle è così tornato a vivere come testimonianza del patrimonio culturale daoista e, non da ultimo, della cura a esso dedicata. 

Le studentesse e gli studenti invitati alla formazione siamo arrivati a Danjiangkou da diverse parti del mondo: dal Vietnam all’Indonesia, dal Messico agli Stati Uniti d’America, dalla Svizzera alla Francia, alla Russia e, naturalmente, alla Slovenia. Il nostro gruppo era composto da cinque membri del Tempio daoista sloveno della Suprema Armonia (SDT), che ci ha anche permesso di partecipare al seminario. Nel gruppo c’erano il rettore dello SDT Jure Čeh, la vicerettrice dello SDT Darija Mavrič Čeh, la membro dello SDT Špela Hrastnik, il senatore dello SDT Uroš Hrastnik e io. 

Alla cerimonia di apertura, il presidente della World Federation of Daoism Li Guangfu (李光富) ha sottolineato, tra l’altro: “Constatiamo con gioia che gli amici daoisti sono diventati come semi della cultura daoista sparsi in tutto il mondo. Nei loro Paesi hanno messo radici, sono cresciuti, sono fioriti e hanno dato frutto. Hanno portato nuova vitalità alla diffusione internazionale della cultura daoista. Oggi altri cinquanta amici daoisti provenienti da otto Paesi hanno percorso migliaia di chilometri per riunirsi qui. Oggi inizieranno un nuovo cammino di studio del Dao e di autocoltivazione.”

Il daoismo è una parte importante della cultura tradizionale cinese ed è un tesoro spirituale dell’umanità, ha inoltre evidenziato: “Le sue idee fondamentali, come ‘il Dao segue la natura’/ Dao fa ziran (道法自然) e ‘il bene supremo è come l’acqua’/ Shang shan ruo shui (上善若水), rappresentano una profonda comprensione cinese delle leggi dell’universo, dei modelli della natura e del vero significato della vita. Queste idee non offrono soltanto orientamenti per l’autocoltivazione personale, ma forniscono anche una preziosa saggezza orientale per affrontare le sfide comuni con cui il mondo di oggi si confronta, come la crisi ecologica e i conflitti tra civiltà.”

Al seminario hanno insegnato maestre e maestri riconosciuti, insegnanti di diversi ambiti daoisti, potremmo dire dei molteplici volti del daoismo, che confluiscono in una visione integrale di un’antica, eppure quanto mai viva, saggezza di vita. Essa non offre risposte istantanee, ma apre sempre nuove domande e disvela sempre nuovi sentieri della Via, del Dao, nell’esplorazione delle profondità dell’essere umano, della coltivazione interiore, dell’esistenza, del cosmo e dell’interconnessione yin-yang di tutto sul piano micro e macro, dove le energie galattiche dell’assenza di spazio e di tempo dell’universo vorticano e si equilibrano. 

Il seminario era molto ben strutturato, con l’alternanza di lezioni teoriche e pratiche ed esercizi distribuiti nell’arco dell’intera giornata. È stato migliorato sulla base dell’esperienza dell’anno scorso. A mio avviso è stata un’ottima decisione che i partecipanti, diversamente dall’anno scorso, quando presero subito parte ai rituali del mattino e della sera, imparassero prima a cantare e recitare i testi rituali. Quest’anno i temi portanti sono stati proprio il rituale mattutino e serale di Wudang e il Wudang Taijiquan. 

Il rituale mattutino e serale di Wudang  

A introdurci al rituale mattutino e serale di Wudang è stata una delle più eminenti maestre cinesi in questo ambito, Wu Junli (武俊丽), anche vicesegretaria del segretario generale dell’Associazione daoista di Wudangshan, che con il suo lavoro contribuisce in modo significativo alla conservazione della musica daoista e alla promozione della cultura daoista in Cina e nel mondo. 

Durante le sue lezioni/laboratori abbiamo imparato a cantare e recitare due raccolte di testi rituali che, tra le 5 e le 7 e tra le 17 e le 19, i sacerdoti daoisti eseguono come liturgia quotidiana regolare, mattutina e serale.

In conformità a ciò, gli scritti rituali sono raccolti in due parti: le Supreme scritture daoiste del rituale mattutino e le Supreme scritture daoiste del rituale serale. Comprendono testi sacri, inni poetici e incantesimi sacri tratti da opere fondamentali come Gli otto grandi incantesimi divini, Dao De Qingjing jing sulla Chiarezza e quiete, pronunciata dall’Altissimo Signore Lao, La lettera d’oro sul sigillo di giada del cuore del Sovrano Celeste della Maestà Imperiale, così come inni a diversi Immortali e Veri Signori. 

Lo scopo dei rituali mattutini e serali è risvegliare la “natura originaria” dell’essere umano e la “vera coscienza-cuore-mente”. Senza il canto e la recitazione rituale non è possibile preservare l’“armonia primordiale”. Questi scritti sono anche una porta verso le virtù umane e il cammino della coltivazione interiore, ovvero della cura della propria natura spirituale. 

Durante le lezioni accompagnavamo il canto e la recitazione con strumenti a percussione; la docente ci invitava ogni volta a provare anche a suonare le percussioni, che sono la spina dorsale del ritmo rituale. Avevamo a disposizione: tamburo, pesce di legno, cimbali di diverse dimensioni, piccolo gong, ciotola sonora, campana.   

All’inizio era davvero difficile cogliere il ritmo e la melodia e seguire l’eccezionale canto della maestra Junli; tuttavia, con esercizi quotidiani costanti, ripetizione e la sua calma, incoraggiante e sempre sorridente pazienza, siamo comunque riusciti a imparare abbastanza da poterci inserire attivamente, negli ultimi giorni, nel rituale mattutino e serale in una delle sale del tempio. Nell’apprendimento mi ha certamente aiutato almeno una conoscenza di base della pronuncia dei testi in pinyin, che avevo praticato per un certo periodo prima della partenza per la Cina.

Quando si percepisce tutta la forza del canto, delle recitazioni e della musica rituale 

 Il rituale mattutino e quello serale non differiscono nello svolgimento: cambiano soltanto i canti e le recitazioni. 

A chiamare al rituale in una delle sale del tempio Jingle ha cominciato il tamburo. Quando il rullo del tamburo si è ripetuto per la seconda volta alle sei del mattino, i sacerdoti daoisti, gli studenti del seminario e i visitatori esterni ci siamo raccolti in due file. All’ingresso nel tempio è seguito l’inchino alle divinità e poi gli uni agli altri. Ci siamo disposti accanto agli inginocchiatoi. Il rituale, della durata di quasi un’ora, è iniziato con il tamburo e la campana, l’inchino rituale - koutou (叩頭) - e poi il canto e la recitazione dei testi rituali, che a tratti raggiungono un ritmo incredibilmente veloce. Aggiungo che il koutou nel daoismo esprime, tra l’altro, profondo rispetto e connessione con la natura, il cosmo e il Dao.  Partecipando al rituale abbiamo potuto percepirne pienamente la forza e forse comprendere meglio l’indicazione della maestra Junli: durante il canto e la recitazione dei canti rituali è necessario “svuotare” il cervello, affinché il qi possa iniziare a circolare. Quando le abbiamo chiesto che cosa fosse essenziale nel canto, simile al canto gutturale ma molto più sonoro, ha risposto che la voce deve provenire dal dantian e poi risuonare nella testa. 

Con due canti rituali abbiamo presentato, a mio avviso con successo, più di mezzo mese di lavoro svolto durante le lezioni. Si trattava di Xiao zan (小讚), ovvero Piccolo inno di lode, e San gui yi (三皈依), ovvero I tre rifugi. Quest’ultimo è uno dei testi daoisti fondamentali. Rappresenta il voto ai tre tesori del daoismo. Essi sono: Dao (道), la verità suprema e la via della natura; jing (經), gli scritti sacri che trasmettono la saggezza; e shi (師), gli insegnanti, ovvero i maestri. All’ensemble musicale, composto alle percussioni da studenti esperti provenienti da Indonesia, Vietnam e Messico, si sono uniti durante l’esibizione anche maestri di musica e allievi dell’Accademia, che hanno arricchito il suono delle percussioni con il flauto traverso dizi (笛子), il liuto cinese pipa (琵琶) e lo strumento cinese a corde percosse della famiglia delle cetre percosse, lo yangqin (扬琴). Durante le prove, quando cantavamo e recitavamo anche per 40 minuti di seguito, la professoressa Junli ci distribuiva spesso con gentilezza caramelle per la gola; alla fine del seminario ha donato a ciascuno un talismano. 

Wudang Taijiquan 

Anche i laboratori di Wudang Taijiquan (Wudang Wushu / 武当武术) sono stati estremamente intensi. Li ha guidati il rinomato maestro Zhang Weishen (张微神), che è anche uno dei professori dell’Accademia. Ci siamo allenati ogni giorno e, a giorni alterni, sia al mattino sia al pomeriggio. Ogni giorno, prima della colazione, avevamo “esercizi per il mantenimento della salute”. Abbiamo imparato la meditazione in piedi nella posizione taiji, la forma Wudang taiji 18 e il Wudang qigong degli Otto broccati. Soprattutto, però, in tutti gli esercizi il maestro Weishen ci ha insegnato ad ascoltare il nostro corpo, a rilassarci mentalmente e fisicamente e a respirare correttamente. Quest’ultimo aspetto permette la circolazione del qi: durante l’inspirazione sale dal dantian (il punto sotto l’ombelico), durante l’espirazione vi ridiscende. In primo luogo ci incoraggiava a usare nel movimento la mente e la morbidezza, invece della forza grezza. Questo è anche uno dei principi fondamentali del Wudang taiji. L’essenziale è dirigere consapevolmente i movimenti. Per esempio, per sollevare la mano orientiamo la mente verso l’obiettivo e la mano si muoverà, per così dire, spontaneamente, naturalmente. Il movimento senza sforzo, che per spontaneità possiamo paragonare al camminare, nel taiji si trasmette a tutto il corpo. 

Wudang taiji è un’arte marziale interna. A differenza degli stili esterni, che si concentrano sull’azione esteriore e sulla forza esplosiva, le arti interne si dedicano alla coltivazione dei sistemi energetici interni del corpo. Si tratta dei tre tesori (Sanbao / 三宝): jing - essenza, energia fisica originaria; qi - energia, respiro, forza vitale; e shen - spirito, vigilanza mentale e spirituale. Essenziale è la coltivazione dell’elisir interiore o Neidan (内丹) – l’alchimia interna, pratica daoista fondamentale di trasformazione spirituale e fisica. In essa il jing si trasforma in qi, il qi in shen, e lo shen ritorna nel Wu o vuoto. L’unità della mente interiore e del movimento esteriore è il risultato più alto del Wudang taiji: richiede una coordinazione completa dei movimenti come manifestazione esterna, del respiro come processo interno e della coscienza come “comandante”.

Durante il seminario abbiamo completato la forma Wudang taiji 18, conosciuto i passi fondamentali del taiji, gli esercizi per calmare e sciogliere le tensioni. Abbiamo praticato elementi della forma Wudang degli Otto broccati e ci siamo cimentati nella meditazione in piedi, che prevede due posture corporee: wuji e taiji. Quest’ultima viene spesso chiamata “abbracciare l’albero”, anche se il maestro ha descritto la postura come “abbracciare un palloncino”. La meditazione in piedi è il fondamento delle arti marziali di Wudang, poiché permette di coltivare il qi interiore. Personalmente, in questa forma di meditazione, quando l’abbiamo praticata per la prima volta per più di 40 minuti, ho avuto parecchie difficoltà; la seconda volta è stata molto più facile, quando la meditazione si è conclusa dopo 15 minuti - e sapevo anche che poi ci sarebbe stata la colazione! In proposito, il maestro Weishen ci ha avvertiti che nella meditazione in piedi non dovremmo forzare oltre il limite quando notiamo delle difficoltà. Il senso di tutto è infatti il rilassamento, che permette la circolazione del qi, non la perseveranza a ogni costo. Non serve alcuna competizione con gli altri, né stringere i denti fino all’ultima goccia di sudore, ma soltanto osservare se stessi, il proprio corpo e la propria mente. Questo rilassamento, con il tempo, porta a poter mantenere la postura sempre più a lungo.

Gradualmente si comincia a rendersi conto di quanto sia importante collegare correttamente il respiro ai movimenti e, nel farlo, rimanere sempre “svegli”, in breve eseguire consapevolmente un movimento che deve essere calmo, lento, fluido, come se l’acqua giocasse con l’aria. Il simbolo delle arti marziali di Wudang è il Grande Guerriero Xuan wu. Il suo simbolo è la tartaruga attorno alla quale si avvolge un serpente. La tartaruga significa radicamento, quiete, acqua, yin; il serpente rappresenta flessibilità, movimento incessante, yang, fuoco. Insieme simboleggiano yin e yang, l’armonia di acqua e fuoco, che è un simbolo chiave della filosofia daoista, senza la quale non esisterebbero nemmeno le arti marziali di Wudang. L’ultimo giorno di esercizi con il maestro Weishen, a gruppi di quattro, abbiamo tutti superato con successo la prova di conoscenza eseguendo la forma taiji 18. Il maestro ci ha ricompensati con un amuleto di legno; noi studentesse abbiamo ricevuto anche un braccialetto.

La saggezza delle opere daoiste fondamentali e la loro attuazione attraverso attività diverse 

Oltre ai temi menzionati, al seminario abbiamo conosciuto più da vicino la storia dello sviluppo del pensiero daoista, insegnata dal professor Luo Lin (骆淋), e l’interpretazione di alcuni capitoli del testo daoista fondamentale Daode jing，道德经 (Classico della Via e della Virtù), sotto la guida del professor Dai Lisong (戴理松).  

Il professor Deng Xuelin (邓学林) ci ha introdotti al celebre testo classico Qianzi wen 千字文 (Classico dei mille caratteri) e, durante gli incontri serali, ha presentato anche il profondo significato della cerimonia del tè. 

Gli incontri serali erano tematicamente diversi, a testimonianza di come tutti gli aspetti della vita, dall’organizzazione della casa alla cura della salute, dalla musica rituale alla calligrafia, dal movimento in armonia con la natura, derivato dai movimenti degli animali, alla tradizione degli incensi e alla cerimonia del tè, siano permeati dai principi fondamentali del daoismo, che nella grande maggioranza derivano dal Daode jing 道德经 (Classico della Via e della Virtù) di Laozi. 

Tra le altre cose abbiamo conosciuto lo strumento musicale a sette corde guqin (古琴), suonato da una rinomata musicista cinese; nei laboratori di calligrafia (shufa / 书法) abbiamo imparato, tra l’altro, come i caratteri cinesi si siano sviluppati dall’osservazione dei fenomeni naturali, delle azioni quotidiane dell’essere umano e delle relazioni fondamentali. Per esempio, il carattere per l’acqua – shui (水) – raffigura il corso sinuoso di un fiume. La calligrafia è un’arte altissima. Il professore ci ha spiegato che chi scrive deve armonizzare i propri tratti con il pennello, affinché possano scorrere nel modo più spontaneo possibile, secondo il principio ziran. Nell’ultima lezione ha scritto i nostri nomi o alcuni pensieri scelti su una carta speciale, che il suo assistente ha poi timbrato. Ho scelto il mio nome cinese Xuan Nu (玄女 / Guerriera misteriosa) e questa piccola opera d’arte adorna già la mia casa.

Nella serata dedicata alla cultura tradizionale degli incensi, i relatori hanno sottolineato il legame tra le fragranze, la comunicazione con l’anima e il Dao. Gli incensi, in diverse forme, vengono prodotti con piante locali; in modo pratico abbiamo conosciuto anche il loro uso per rafforzare la salute degli organi interni.

Il professor Deng Xuelin ci ha avvicinati, come detto, alla cerimonia del tè (Cha dao / 茶道). Come ha spiegato, bere cinque tipi di tè – bianco, verde, giallo, rosso e scuro -  è strettamente connesso all’alchimia interna o trasformazione: i cinque tè sono destinati a sostenere cinque diversi qi e con essi i cinque meridiani dei principali organi interni (polmoni, fegato, milza, cuore e reni). Ha però avvertito che, nel rafforzare il corpo con il tè, bisogna sempre curare la vera causa dei problemi, non soltanto le conseguenze. Perciò, in caso di problemi al cuore, non è detto che si debba bere tè rosso, poiché i problemi possono avere origine nello squilibrio di un altro organo.

Abbiamo ricevuto anche conoscenze di base sui talismani e uno sguardo su un ambito ampio e articolato: la medicina tradizionale cinese (MTC). Essa rappresenta un sapere esperienziale sulla salute, maturato nel corso di millenni e trasmesso di generazione in generazione. La MTC non è soltanto cura, ma una filosofia integrale, fondata sul concetto di yin-yang, le cui radici provengono dal daoismo. La MTC crede nelle capacità di autoguarigione del nostro corpo. Il suo obiettivo è ristabilire l’equilibrio fisico e psichico rafforzando il movimento dinamico dei cinque qi del corpo. 

Lo si raggiunge praticando il Wudang Taijiquan, nel quale ogni movimento è composto da una posizione yin e una yang, ma anche facendo le cose al momento giusto, ovvero nell’ora giusta del giorno e nella stagione giusta, tenendo presente che la moderazione è sempre l’atteggiamento migliore. Non bisogna esagerare in nessuna direzione. Quando gli studenti hanno chiesto quanto tempo sia necessario “sedere nel silenzio”, la risposta del professore è stata: nulla di troppo, nulla di troppo poco. Anche sedere nel silenzio troppo a lungo non va bene; non esiste una durata specifica, essa va adattata al singolo individuo. 

Aggiungo che le lezioni sono state tradotte in inglese dalla studentessa di linguistica Dan Yili; perché tutto procedesse senza grandi intoppi, oltre agli organizzatori, anche le volontarie e i volontari hanno investito molto impegno, pazienza e gentilezza, traducendo nei laboratori di Wudang Taijiquan e risolvendo le nostre piccole difficoltà quotidiane. 

Devo inoltre sottolineare l’ottimo cibo vegetariano preparato dalla squadra di cucina; della pulizia del grande parco, con rigogliose magnolie e altri alberi e piante subtropicali, si occupavano ogni giorno numerosi membri del personale. 

Cerimonia conclusiva con il discorso di saluto della fangzhang Wu Chengzhen

Alla cerimonia conclusiva ha rivolto un discorso ai presenti anche Wu Chengzhen (吴诚真), la prima maestra daoista con il più alto titolo di fangzhang (superiora principale del monastero) nella storia del daoismo cinese e presidente dell’Associazione daoista della provincia dello Hubei. Il suo monastero di appartenenza è il celebre tempio Changchun (长春观 / Monastero dell’eterna primavera) nella città di Wuhan.

Si è congratulata con i corsisti per aver completato con successo la formazione di mezzo mese sotto l’egida della World Federation of Daoism, dopodiché ci sono stati consegnati i diplomi. 

“Sebbene proveniamo da luoghi diversi, ci unisce la stessa ricerca del Dao sul monte Wudang”, ha sottolineato la superiora Chengzhen. “Vivendo su questo monte millenario avete iniziato un viaggio di ricerca delle vostre radici, di conoscenza del Dao e di pratica spirituale. Allo stesso tempo avete scritto un nuovo, splendido capitolo di conoscenza reciproca tra la Cina e il mondo.”

Ha evidenziato che noi partecipanti, attraverso lo studio dei testi classici, abbiamo scoperto il principio secondo cui “il Dao segue la natura”, mentre attraverso l’intensa pratica abbiamo conosciuto, mattina e sera, la profonda saggezza del Wudang taiji e dei metodi per il mantenimento della salute. Secondo le sue parole, noi studenti abbiamo dimostrato che apprendimento e pratica si sono fusi in uno, e che conoscenza e azione si sono identificate.

Alla fine del discorso ci ha consegnato, come viatico, un forte messaggio sul superamento dei confini: “La bontà non conosce confini e, per coloro che sono sulla Via del Dao, la distanza non esiste. Questa consegna dei diplomi non è la fine del vostro cammino spirituale, ma un nuovo punto di partenza per portare il bene a tutti gli esseri viventi. Mi auguro che diventiate messaggeri di amicizia e di scambio culturale tra la Cina e il mondo, e che portiate la saggezza della cultura daoista cinese nei vostri Paesi. Diffondete in tutte le direzioni i meravigliosi concetti della natura libera del Dao, dell’armonia e della coesistenza. Che il legame del Dao, che trascende i confini nazionali, continui in eterno. Che la civiltà umana, attraverso lo scambio e l’apprendimento reciproco, viva e fiorisca all’infinito.”

Aggiungo che, prima dell’inizio del seminario, il rettore dello SDT Jure Čeh e la vicerettrice Darija Mavrič Čeh hanno fatto una visita di cortesia alla superiora Wu Chengzhen nel suo tempio. Puoi trovare maggiori informazioni a questo link: 

Il viaggio verso casa

Il viaggio di ritorno a casa, a Koper, è stato lungo, ma comunque troppo breve per poter rielaborare le impressioni di questo seminario sulla cultura daoista, concepito in modo così ricco e organizzato molto bene. Ha lasciato un segno indelebile. Siamo tornati tutti a casa un po’ diversi, con un sacco pieno di conoscenze, forse con un senso un po’ più forte della profonda connessione di tutti e di tutto, della natura, del cosmo e dell’essere umano, e con una sensazione molto approssimativa di che cosa sia wu-wei, l’azione naturale e spontanea a beneficio di tutti gli esseri. 

Come ha detto Wu Chengzhen, abbiamo iniziato un viaggio di ricerca delle nostre radici, di conoscenza del Dao e di pratica spirituale. Al contempo abbiamo scritto un nuovo capitolo di conoscenza reciproca tra la Cina e il mondo e di connessione amichevole, pacifica e rispettosa tra persone provenienti da ogni angolo del nostro pianeta.

Alla storia dello sviluppo del pensiero daoista, al Daode jing 道德经 (Classico della Via e della Virtù) e al Qianzi wen 千字文 (Classico dei mille caratteri) intendo dedicare contributi speciali e autonomi. Lo stesso vale per le due escursioni e per la giornata rituale, durante la quale vigevano regole severe anche in mensa. In prima persona ho persino scoperto quanto sia efficiente il sistema sanitario cinese e, soprattutto, la gentilezza del personale medico dell’ospedale di Danjiangkou e delle volontarie del seminario, in particolare Nox, che mi hanno accompagnata alle cure. Sul mio stato di salute ha vigilato con attenzione per tutto il tempo anche la vicerettrice dello SDT Darija Mavrič Čeh, così come gli altri membri della nostra piccola spedizione daoista. Ma di tutto questo, delle impressioni da Shanghai e del vagabondare meditativo di tre giorni nella culla del daoismo, i monti Wudang, parlerò ancora nei prossimi scritti.  

Lea Širok (Xuan Nu), direttrice del centro media dello SDT