Yun Shui (雲水) – oblaki in voda

Yun Shui (雲水) – oblaki in voda – v daoizmu označujeta način bivanja, ki nima opore v stalnosti, temveč v odražanju samega Daa (道). Oblaki ne težijo k obstanku, voda se ne zadržuje v eni obliki; prav tako človek, ki sledi Dau, prebiva v svetu, ne da bi se kjerkoli ustalil ali se na karkoli navezal.

Oblak se rodi iz nevidnega, veter ga dvigne in veter ga razprši; danes je tukaj, jutri tam, brez načrta in brez sledi. Voda ne izbira poti, temveč sprejema vse, kar sreča: skalo obide, dolino napolni, praznino zapolni in vedno nadaljuje, ne da bi vedela, kje se njena pot konča. Tako pravijo stari modreci: voda ne tekmuje, zato ničesar ne izgubi.

Daoist nima doma, njegov dom je ves svet. Kjer pride, je gost; kjer odide, ne ostane nič, kar bi bilo treba zadržati. Kar je po naravi dano, sprejme; kar ni dano, izpusti. V nenavezanosti ni lastnine in ni izgube, zato ni nikakršnega bremena.

Njegova srčna zavest (心, Xīn) je kakor oblak: lahka, odprta in brez teže; ne zadržuje ne preteklosti ne prihodnosti, temveč se giblje z vetrom ali miruje, kadar vetra ni. Njegova namera je kakor voda: ne govori in ne načrtuje, a vendar vse doseže; ne sili in ne nasprotuje, a vendar nič ne ostane nedotaknjeno. Voda se spušča navzdol, in prav v tem je njena polnost, saj hrani vsa bitja, ne da bi si karkoli prisvajala.

Svobodno in brezskrbno tavanje po nebu - 逍遙遊天 (Xiāoyáo yóu tiān) zato ni gibanje telesa, temveč ujemanje z dihom spreminjajoče se narave. Jutro, dan, večer in noč se izmenjujejo v svojem toku; pomlad, poletje, jesen in zima se vrtijo v svojem krogotoku; rojevanje in minevanje se ne ustavljata. Resnični popotnik se ne upira, ne zadržuje, ne razlaga in ne navezuje, temveč sledi temu, kar se že dogaja. Sprememba ni nepremostljiva meja, temveč naravni tok.

Oblaki se zbirajo in razpršijo, voda se rojeva iz oblakov, pada na zemljo in se vrača v morje ter znova izhlapeva v nebo — vse deluje brez namena, a nič ne izostane. Tako tudi človek, ki sledi principu Yun Shui, ne išče trdne oblike sebe, temveč se prepusti toku stvari. Dao je tam, kjer ni lastništva, kjer ni »jaz sem tukaj« in kjer ni »to je moje«; prav tam postane svet brezmejen.

Srečanje in slovo sledita naravnemu toku. Srce ostaja odprto kakor nebo, duh jasen kakor gorski izvir, človek pa se giblje med neštetimi bitji, ne da bi pripadal kateremu od njih, saj pripada zgolj Dau.

Tako Yun Shui ni tavanje brez smisla, temveč bivanje brez togosti; ni iskanje poti, temveč zaupanje v univerzalno zakonitost Poti. Kdor to spozna, ne potuje po svetu — svet potuje skozi njega. Kjer je Nebo, tam je njegov dih; kjer je Zemlja, tam je njegov korak; kjer je Dao, tam je njegov dom. In ker je Dao vsenavzoč, je njegov dom povsod.

Rektor SDT, Yuan Weiqi