Yun Shui (雲水): nubes y agua

Yun Shui (雲水) —nubes y agua— designa en el daoísmo una forma de ser que no se sustenta en la permanencia, sino en el reflejo del propio Dao (道). Las nubes no aspiran a perdurar y el agua no permanece en una sola forma; del mismo modo, quien sigue el Dao habita en el mundo sin establecerse en ningún lugar ni apegarse a nada.

La nube nace de lo invisible; el viento la eleva y el viento la dispersa. Hoy está aquí y mañana allí, sin propósito ni rastro. El agua no elige su camino, sino que acepta cuanto encuentra: rodea la roca, llena el valle, colma el vacío y siempre sigue adelante, sin saber dónde termina su recorrido. Por eso dicen los antiguos sabios: el agua no compite y, por tanto, nada pierde.

El daoísta no tiene hogar; su hogar es el mundo entero. Allí adonde llega es huésped; cuando se marcha, nada queda que deba retener. Acepta lo que la naturaleza le da y deja ir lo que no le es dado. En el desapego no hay posesión ni pérdida y, por tanto, tampoco carga alguna.

Su conciencia del corazón (心, Xīn) es como una nube: ligera, abierta y sin peso; no retiene ni el pasado ni el futuro, sino que se mueve con el viento o permanece quieta cuando no lo hay. Su intención es como el agua: no habla ni hace planes y, sin embargo, todo lo alcanza; no fuerza ni se opone y, aun así, nada queda intacto. El agua desciende y precisamente en ello reside su plenitud, pues nutre a todos los seres sin apropiarse de nada.

El vagar libre y despreocupado por el cielo —逍遙遊天 (Xiāoyáo yóu tiān)— no es, por tanto, un movimiento del cuerpo, sino una armonización con el aliento de la naturaleza cambiante. La mañana, el día, la tarde y la noche se suceden en su curso; la primavera, el verano, el otoño y el invierno giran en su ciclo; el nacimiento y la desaparición no se detienen. El verdadero viajero no se resiste, no retiene, no interpreta ni se apega, sino que sigue aquello que ya está sucediendo. El cambio no es una barrera infranqueable, sino el curso natural.

Las nubes se reúnen y se dispersan; el agua nace de las nubes, cae sobre la tierra, regresa al mar y vuelve a evaporarse hacia el cielo: todo obra sin propósito, pero nada falta. Del mismo modo, quien sigue el principio de Yun Shui no busca una forma fija de sí mismo, sino que se entrega al curso de las cosas. El Dao está allí donde no hay posesión, donde no hay un «yo estoy aquí» ni un «esto es mío»; precisamente allí, el mundo se vuelve ilimitado.

El encuentro y la despedida siguen el curso natural. El corazón permanece abierto como el cielo y el espíritu, claro como un manantial de montaña; la persona se mueve entre los innumerables seres sin pertenecer a ninguno de ellos, pues pertenece únicamente al Dao.

Así pues, Yun Shui no es un vagar sin sentido, sino un modo de ser sin rigidez; no es buscar el camino, sino confiar en la ley universal del Camino. Quien comprende esto no viaja por el mundo: el mundo viaja a través de él. Donde está el Cielo, allí está su aliento; donde está la Tierra, allí está su paso; donde está el Dao, allí está su hogar. Y como el Dao está en todas partes, su hogar está en cualquier lugar.

rector Yuan Weiqi, del Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema