Un torpe avance a pequeños pasos, Einstein (14 de marzo de 1879–18 de abril de 1955) y Zhuangzi (c. 369 a. C.–c. 286 a. C.)

Se cuenta que, en cierta ocasión, un joven viajero recorría los caminos polvorientos de la antigua China. A la espalda no llevaba más que un rollo de papel en blanco y, en su interior, una única pregunta: ¿existe algún lugar desde el que se pueda medir todo movimiento bajo el cielo? Buscó durante mucho tiempo un lugar semejante. Ascendió a altas montañas, observó las estrellas sobre el desierto, navegó por grandes ríos y escuchó a los sabios, pero cada uno le indicó una dirección diferente. Cuanto más ascendía, más parecía alejarse el centro del mundo.

Un día encontró junto a un río a un viejo daoísta. Este no hablaba del cielo, de las estrellas ni de las leyes de la naturaleza. Observaba en silencio el agua, que rodeaba sin esfuerzo cada piedra y nunca preguntaba por qué camino debía fluir.

El viajero le reveló su pregunta. Quería encontrar un lugar que nunca se moviese para poder comprender desde allí todo lo demás. El sabio no lo rechazó. En lugar de responder, le preguntó adónde desaparece el norte cuando una persona se duerme. ¿Se mueve la montaña cuando nos damos la vuelta? Cuando un bote navega por el río, ¿se mueve el río o se mueve el bote mientras la orilla permanece en su sitio? Todas las preguntas eran sencillas, pero cada una debilitaba un poco la certeza del viajero.

Finalmente, el anciano recogió agua en un cuenco de madera. Las nubes se reflejaban en la superficie. Inclinó ligeramente el cuenco y el reflejo osciló. «¿He movido el cielo?», preguntó.

El viajero quiso responder, pero ya no sabía qué era en realidad lo que se había movido. Solo entonces intuyó por primera vez que quizá la cuestión no fuese qué permanece inmóvil y qué se mueve, sino desde dónde observamos.

Muchos años después, aquel mismo viajero, llamado Einstein, dijo al mundo que no existen un espacio privilegiado ni un tiempo privilegiado desde los que se pueda describir todo movimiento. El observador no es el dueño del mundo, sino un participante en él. El movimiento no puede determinarse sin la relación entre quien observa y aquello que es observado. Así desapareció el espacio absoluto de Newton y, con él, la idea de que existe un único punto de partida desde el que se puede medir todo.

Si Zhuangzi hubiera oído esto, probablemente habría sonreído. No porque se opusiera a Einstein, sino porque habría reconocido en su descubrimiento un gran paso en un camino que él mismo también conocía. Muchos siglos antes, en el capítulo Qiwu lun, había reflexionado sobre el hecho de que ningún punto de vista es definitivo y de que «esto» y «aquello», «correcto» e «incorrecto», «grande» y «pequeño» surgen unos de otros. Lo que para uno se presenta como el principio es para otro el final; lo que a uno le parece inmóvil está en movimiento para otro. Por eso, el sabio no busca una posición desde la que juzgar definitivamente todo lo demás, sino que se libera del apego a una única perspectiva.

Sin embargo, es precisamente aquí donde los caminos de ambos pensadores comenzarían a separarse.

Einstein eliminó el sistema de referencia privilegiado, pero siguió buscando algo que permaneciese igual para todos los observadores: las leyes de la naturaleza, válidas con independencia del sistema elegido. Su objetivo no era el relativismo, sino una invariancia más profunda. Zhuangzi, por su parte, habría formulado una pregunta aún más extraña: ¿por qué desea el ser humano encontrar ese punto de vista último desde el que todo quedaría comprendido? ¿Acaso la búsqueda de una descripción universal no sigue siendo una expresión de esa misma aspiración de la mente a encontrar un punto firme en el que detenerse?

Esta diferencia no implica oposición, sino una distinta orientación de la pregunta. La física investiga cómo se presenta el mundo ante todos los observadores posibles y busca regularidades que permanezcan invariables a través de todas sus perspectivas. El daoísmo, en cambio, investiga al propio observador. No se interesa ante todo por cómo se mueve el cielo, sino por cómo surge la idea de que el ser humano debería situarse fuera del cielo para comprenderlo.

Por eso, ante la teoría de Einstein, Zhuangzi probablemente habría dicho que el ser humano había dado un paso extraordinario: había abandonado el espacio absoluto y el tiempo absoluto. Pero después lo habría invitado en silencio a dar un paso más. Lo habría invitado a abandonar también, por un instante, la necesidad de una descripción definitiva del mundo.

No porque las leyes de la naturaleza carezcan de importancia, sino porque ninguna ley puede sustituir la experiencia directa de existir en el fluir de la vida. La comprensión es valiosa como un bote que conduce a una persona a salvo hasta la otra orilla. Sin embargo, si continúa cargándolo a la espalda mucho después de haber cruzado el río, se convierte en una carga.

Quizá por eso la imagen más hermosa de su encuentro sea precisamente el río. Einstein lo observaría y buscaría la ley que explica su movimiento. Zhuangzi se sentaría en la orilla y observaría cómo fluye sin esfuerzo entre las piedras. Ninguno de los dos estaría equivocado. Uno revelaría el orden del mundo de los fenómenos; el otro advertiría que ninguna descripción puede agotar la vida, por perfecta que sea.

Cuando sus miradas se encontrasen, probablemente se limitarían a sonreírse. Einstein reconocería que no existe un observador privilegiado. Zhuangzi añadiría en silencio que tampoco existe un punto de vista privilegiado desde el que se pueda abarcar definitivamente el Dao. El Dao no es un lugar, ni un tiempo ni una ley. Es el surgimiento incesante de relaciones gracias a las cuales el mundo puede manifestarse.

Por eso, el río fluye sin conocer su ecuación. El viento sopla sin comprender su dirección. El sabio los observa sin desear encerrarlos en una definición definitiva. Quizá en esto resida el encuentro más profundo entre el daoísmo temprano y el pensamiento de Einstein: ambos abandonaron la búsqueda de un centro absoluto del mundo. Uno para encontrar las leyes universales de la naturaleza; el otro para liberar al ser humano de la necesidad de un centro.

Aunque los separan más de dos mil años, Zhuangzi (c. 369–286 a. C.) y Albert Einstein (1879–1955) convergen en torno a una pregunta sorprendentemente similar. Zhuangzi se pregunta si existe siquiera un punto de vista privilegiado desde el que se pueda juzgar definitivamente el mundo, mientras que Einstein se pregunta si existe en la naturaleza un sistema de referencia privilegiado respecto al cual se pueda determinar el movimiento absoluto. En este punto, sus caminos se aproximan por un instante y después se separan. Einstein, como físico, demuestra que el espacio absoluto y el tiempo absoluto no tienen cabida en la descripción de la naturaleza, pero busca leyes universales válidas para todos los observadores. Zhuangzi da un paso más: cuestiona la propia tendencia del ser humano a buscar un punto de vista definitivo. El primero revela la invariancia de las leyes naturales; el segundo invita a superar el apego a cualquier perspectiva privilegiada. Por eso, su encuentro no es el encuentro entre enseñanzas idénticas, sino entre dos formas extraordinarias de pensamiento que, cada una por su propio camino, se alejan de la idea de un centro absoluto del mundo.

rector Yuan Weiqi, del Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema