La sabiduría como actitud interior

La concepción de la sabiduría de Sima Chengzhen plantea una cuestión que trasciende el ámbito de la práctica espiritual daoísta y sigue siendo sorprendentemente actual incluso en la sociedad contemporánea. Su reflexión de que «es difícil no utilizar la sabiduría» una vez que esta se revela no implica un rechazo del conocimiento, sino que advierte del peligro de instrumentalizarlo. Para él, la sabiduría no es un medio para adquirir prestigio, influencia o autoridad, sino una actitud interior que se confirma precisamente en su propia contención.

Esta concepción contrasta marcadamente con numerosas tradiciones en las que el conocimiento ha estado estrechamente ligado al reconocimiento público. Ya en el mundo académico clásico, la erudición representaba a menudo un capital social que permitía alcanzar una posición más elevada, influencia política o autoridad moral. Aunque el ideal del erudito presuponía servir a la comunidad y buscar la verdad, la adquisición del conocimiento siempre estuvo vinculada también a su demostración pública mediante debates, enseñanza, escritura y competición intelectual.

En la sociedad contemporánea, esta tendencia se ha intensificado aún más. La comunicación digital y las redes sociales crean un entorno en el que el conocimiento ya no es solo contenido, sino también una forma de imagen pública. Los logros académicos se acompañan cada vez más de exigencias de notoriedad personal, mientras que, por otro lado, se consolida la cultura de los influentes, en la que el valor de la información depende a menudo de su visibilidad, popularidad y alcance comercial. El conocimiento pasa a formar parte de la marca personal y su presentación suele cobrar más importancia que su contenido.

En este contexto, Sima Chengzhen ofrece un ideal radicalmente distinto. La sabiduría no está destinada a exhibirse o validarse constantemente ante los demás. Su verdadero valor se manifiesta precisamente en la ausencia de la necesidad de autoafirmación. Por ello, advierte de que el mayor desafío no consiste en alcanzar la sabiduría, sino en resistir la tentación de utilizarla como medio de promoción personal. Según esta lógica, la sabiduría que busca audiencia ya está perdiendo su espontaneidad natural.

Esta idea da continuidad directa al principio daoísta del wuwei (无为), la acción no forzada. Así como el sabio no interviene innecesariamente en el curso del mundo, tampoco utiliza su sabiduría para persuadir o imponerse a los demás. Su influencia no es fruto de la destreza retórica ni de la exposición pública, sino que emana de la propia calidad de su presencia. La paradoja de la sabiduría daoísta reside, por tanto, en que su efecto es mayor precisamente cuando no pretende surtir efecto.

Esta concepción constituye un importante correctivo a las ideas contemporáneas sobre el éxito y la influencia. En una época en la que los mecanismos sociales y digitales impulsan al individuo a exhibirse constantemente y a mostrar sus logros y conocimientos, el ideal daoísta propone un criterio diferente. El valor de la verdadera sabiduría no depende de su visibilidad pública, sino de su capacidad para permanecer arraigada en el interior y libre de instrumentalización. Precisamente en esta contención se revelan su dimensión ética y su vigencia perdurable...

Sima Chengzhen (司马承祯, 647–735) fue uno de los maestros daoístas más importantes de los inicios de la dinastía Tang y el duodécimo patriarca de la escuela Shangqing (上清, Claridad suprema). Nació en el seno de la distinguida familia Sima, célebre por sus eruditos y funcionarios del Estado. Desde muy joven se consagró a la práctica daoísta y se formó con maestros de la tradición Shangqing, en particular con Pan Shizheng (潘师正), uno de los representantes más destacados de esta corriente.

Pasó la mayor parte de su vida en las montañas, sobre todo en la cordillera de Tiantai, donde se dedicó a la meditación, la alquimia interna, el cultivo de la vida (yangsheng) y la escritura. A pesar de su vida retirada, gozó de gran prestigio en la corte imperial. Los emperadores Gaozong, Ruizong y Xuanzong lo invitaron a la corte y lo apreciaron como consejero espiritual, pero él rechazó en varias ocasiones un cargo permanente y regresó a la soledad.

Sima Chengzhen contribuyó de manera significativa a sistematizar las prácticas daoístas. Prestó especial atención a la meditación, al sosiego de la mente (zuowang, «sentarse en el olvido») y al perfeccionamiento moral y espiritual gradual. Su obra reúne ideas daoístas clásicas y la ética confuciana, lo que refleja la síntesis intelectual característica del periodo Tang.

Entre sus obras más importantes se encuentran Zuowang lun (坐忘论, Tratado sobre sentarse en el olvido), Tianyinzi (天隐子) y Fuqi jingyi lun (服气精义论, Tratado sobre el significado esencial del cultivo de la respiración). En particular, Zuowang lun está considerada una de las obras fundamentales del método daoísta de sentarse y disolver la conciencia, pues presenta sistemáticamente las etapas del cultivo interior que conducen desde la autodisciplina ética, pasando por el sosiego de la mente, hasta la unión con el Dao.

Por su influencia en el desarrollo de la teoría y la práctica daoístas, Sima Chengzhen está considerado una de las figuras clave del daoísmo chino medieval, y sus obras siguen siendo una fuente importante para comprender las relaciones entre la meditación, la ética y el concepto de sabiduría en la filosofía china. 

rector Yuan Weiqi, del Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema