Jingtang Li (Xin Hong), MPhil: La metafísica del pensamiento occidental y oriental sobre el orden natural no intervencionista — El wuwei de Laozi como fundamento del Estado mínimo de Nozick

En nuestra sección de Estudios daoístas presentamos hoy un resumen de una importante contribución contemporánea del investigador y practicante daoísta Jingtang Li (Xin Hong), cuya obra entabla un notable diálogo entre la filosofía daoísta clásica de Laozi y la filosofía política occidental de Robert Nozick. «En este sitio se emplean «daoísmo» y «daoísta», con d, así como «Dao» y *Daode jing*, de acuerdo con la transcripción moderna pinyin del chino. Aunque la Real Academia Española registra «taoísmo» y «taoísta», esta decisión editorial conserva la d inicial de la forma pinyin *dao* y mantiene una transliteración coherente de la terminología china.»

El autor demuestra que el principio de Wu Wei (無為), entendido como acción no coercitiva y ausencia de interferencia forzosa en el orden natural, no es meramente una pauta espiritual o ética, sino un profundo fundamento metafísico para comprender el orden social espontáneo, la libertad individual y el papel limitado del gobierno. El artículo pone los conceptos daoístas de Dao (道), Ziran (自然), De (德) y Tiandao (天道) en diálogo con la filosofía política contemporánea, creando un valioso puente entre las tradiciones intelectuales oriental y occidental.

Este estudio original y esclarecedor supone una importante contribución a la investigación daoísta contemporánea y resultará de interés no solo para los investigadores, sino también para todos los lectores interesados en la filosofía, la sociedad y la vigencia perdurable de la sabiduría de Laozi.

Invitamos cordialmente a nuestros lectores a consultar el artículo completo, publicado en la revista Doctrinas y enseñanzas daoístas (道教義理), disponible en el sitio web oficial de Daojiao Yili, donde puede accederse a la versión íntegra de la investigación del autor.

Consejo editorial
Centro de Investigación Daoísta del Templo Daoísta Esloveno (DRC SDT)

Sobre el autor

El Sr. Jingtang Li (Xin Hong) es practicante e investigador en el Templo Daoísta Changchun de Wuhan, donde es responsable de asuntos internacionales. Es discípulo formal de la maestra Wu Cheng Zhen, la primera mujer Fangzhang (abadesa) de la historia del daoísmo y presidenta de la Asociación Daoísta Provincial de Hubei. También ejerce como asesor cultural de la Asociación Daoísta de México.

Tendiendo puentes entre la antigua sabiduría oriental y la gobernanza occidental moderna, el Sr. Li posee un MPhil en Economía Política por King’s College London (especialización: neoliberalismo) y un BA (Hons) con honores de primera clase del Reino Unido, obtenido con una beca completa. Su investigación se centra en la síntesis filosófica del Wu Wei daoísta y los marcos político-económicos contemporáneos.

El consejo editorial de Doctrinas y enseñanzas daoístas (道教義理) considera que esta obra supone una importante contribución al estudio contemporáneo de la filosofía política daoísta en diálogo con las tradiciones filosóficas occidentales.

Visión general

Este trabajo emprende una investigación metafísica comparada sobre una de las convergencias estructurales más profundas de la historia de la filosofía política: el compromiso común con la no interferencia en el orden natural espontáneo que recorre la filosofía daoísta de Laozi y la teoría libertaria del Estado mínimo de Robert Nozick. Al establecer un diálogo sostenido entre ambas tradiciones, el trabajo sostiene que la teoría de la titularidad de Nozick encuentra un fundamento metafísico más profundo en la ontología daoísta de la Vía (Dao, 道) que en la tradición liberal occidental por sí sola.

La aparente tensión entre el individualismo atomista de Nozick y el holismo cosmológico de Laozi se disuelve, sostiene el trabajo, cuando se comprende adecuadamente el concepto daoísta del individuo como emergencia natural a partir del vacío primordial (xu, 虛). Ambas tradiciones comparten una desconfianza fundamental hacia la intromisión artificial y centralizada en el orden espontáneo de la vida social humana, y ambas llegan por caminos distintos a la misma conclusión: el buen orden social es aquel que permite que la naturaleza se gobierne a sí misma.

La tradición occidental: de los fisiócratas a Nozick

El trabajo recorre el concepto de orden natural a través de sus principales formulaciones occidentales. Los fisiócratas franceses del siglo XVIII —Quesnay, Turgot, Le Mercier de la Rivière— fueron los primeros en sistematizar la idea de que la vida económica y social se rige por leyes providenciales inmutables, anteriores a toda legislación humana. Su máxima laissez faire, laissez passer expresaba no solo prudencia económica, sino una reverencia cuasiteológica por un orden natural que la interferencia deliberada únicamente podía perturbar. Esta sensibilidad pasó a la economía política clásica mediante la mano invisible de Adam Smith y se radicalizó en el siglo XX con el argumento epistemológico de Friedrich Hayek: dado que la información necesaria para coordinar una vida social compleja se halla irreductiblemente dispersa entre millones de mentes individuales, ninguna autoridad central puede poseerla, y el mecanismo de precios del libre mercado sigue siendo el único instrumento disponible para poner el conocimiento disperso al servicio productivo de la sociedad.

La obra de Robert Nozick Anarquía, estado y utopía (1974) radicalizó esta tradición al sostener que un Estado limitado a proteger los derechos individuales frente a la fuerza, el fraude y el robo es la única forma de organización política moralmente legítima. Su teoría de la titularidad sostiene que la justicia de las pertenencias es enteramente procedimental: una distribución es justa si y solo si surgió mediante una adquisición justa y una transferencia justa. No puede imponerse ningún resultado final ajustado a una pauta sin prohibir continuamente las transacciones voluntarias mediante las cuales los individuos libres alterarían dicha pauta.

El desafío redistributivo y sus límites

El trabajo aborda con rigor las objeciones más sólidas a la tradición del orden natural. El desafío socialista de G. A. Cohen —desarrollado en Autopropiedad, libertad e igualdad (1995) y ¿Por qué no el socialismo? (2009)— acepta la premisa de la autopropiedad, pero sostiene que resulta insuficiente para generar derechos sólidos de propiedad sobre bienes externos. Will Kymlicka añade que la propia teoría histórica de la titularidad de Nozick es indeterminada en la práctica: dada la historia real de adquisiciones mediante conquista, fraude y desposesión, el principio de rectificación que exige puede imponer redistribuciones más amplias que cualquiera de las propuestas por Rawls.

Estas objeciones se toman en serio, pero finalmente se refutan. El modelo de la acampada en el que se basa el argumento de Cohen solo funciona en condiciones de conocimiento mutuo y propósito compartido, ausentes a escala macroeconómica. La experiencia soviética demostró que ni siquiera la planificación central coercitiva logró coordinar una producción compleja. La objeción de la rectificación, debidamente delimitada, sigue siendo compatible con el marco del Estado mínimo: rectificar injusticias históricas concretas aplica el mismo criterio procedimental respetuoso con los derechos que proteger las pertenencias actuales; no constituye una licencia ilimitada para la redistribución sistemática.

Ontología daoísta: el individuo como emergencia natural

La contribución más original del trabajo es su reconstrucción de una ontología daoísta del individuo que, al mismo tiempo, fundamenta un principio sólido de no interferencia y disuelve la aparente oposición entre el atomismo de Nozick y el holismo de Laozi. La clave reside en el concepto de xu (虛, vacío primordial): todas las cosas, incluidas las personas, surgen de la autodiferenciación del Dao indiferenciado: «El Dao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos; el Dos produjo el Tres; el Tres produjo todas las cosas» (道生一，一生二，二生三，三生萬物). Los individuos no son átomos presociales que deciden entrar en estructuras sociales; son emergencias naturales, cada una dotada de su propio de (德, virtud o potencia), mediante el cual el Dao universal se manifiesta en cada cosa particular.

Partiendo del concepto del yo «focal» de Ames y Hall, de la lectura de D. C. Lau del «retorno a la raíz» (歸根), de la explicación de A. C. Graham del ziran (自然, ser así por sí mismo) y del análisis de Sarah Allan basado en la metáfora vegetal, el trabajo sostiene que el individuo daoísta no es un átomo aislado ni un mero nodo de una red colectivista. Cada persona es un proceso dinámico y autoorganizado, genuinamente particular y, al mismo tiempo, continuo con el conjunto natural del que surgió. Interferir en el de y el ziran de una persona no constituye, por tanto, una mera vulneración jurídica, sino una perturbación del propio orden natural: un acto de wei (為, hacer artificial), lo opuesto al Wu Wei (無為, no acción) en los términos de Laozi.

Tiandao, Wu Wei y Ziran: la gramática daoísta de la no interferencia

Tiandao (天道, Vía del Cielo) designa el orden cósmico espontáneo y autocorrector que mantiene el equilibrio sin una inteligencia rectora, reduciendo lo sobreabundante y complementando lo insuficiente mediante el funcionamiento automático de su propia dinámica, estructuralmente análoga al orden espontáneo del mercado de Hayek. El Wu Wei (無為) es el principio práctico derivado de esta comprensión cosmológica: una acción que sigue el curso del proceso natural en lugar de oponerse a él y permite que el sabio gobernante gobierne sin gobernar. El Ziran (自然) describe el resultado de esa forma de gobierno: una sociedad en la que cada persona y comunidad expresa libremente su carácter natural en relación voluntaria con las demás, precisamente el orden social que el Estado mínimo de Nozick está concebido para proteger.

Desde una perspectiva daoísta, la posición original de Rawls —que sitúa a individuos racionales tras un «velo de ignorancia» para derivar principios de justicia distributiva— hace precisamente lo que Laozi proscribe: sustituye a la persona concreta, encarnada e históricamente particular, cuyas actividades espontáneas constituyen el orden natural de la sociedad, por una construcción racional abstracta. El «principio de diferencia» que Rawls deriva de este ejercicio es, en términos daoístas, un acto de wei: una imposición forzosa que reprime el orden natural en lugar de permitir que se corrija a sí mismo.

Síntesis y conclusión

El trabajo concluye aunando los argumentos ontológicos y políticos. Las restricciones laterales de Nozick —derechos que limitan lo que puede hacerse a los individuos para alcanzar fines sociales— funcionan, en términos daoístas, como los principios que definen las condiciones operativas del Tiandao: 

no prescriben resultados sociales, sino que protegen el proceso mediante el cual estos surgen de manera natural. El concepto de equilibrio natural (el equilibrio autocorrector de suma cero del Yin y el Yang) proporciona el puente metafísico: tanto el Tiandao como el mercado logran coordinación sin coordinador y orden sin diseño.

Ambas tradiciones diagnostican la misma patología en el exceso de gobierno: la presunción de que una inteligencia central puede reproducir o mejorar la dinámica autocorrectora del orden natural. Ambas predicen también las mismas consecuencias: perturbación, desorden y resultados peores que los que habría producido la no interferencia. El Tratado de Versalles ofrece un ejemplo histórico: la «justicia creada por el hombre» wilsoniana, al imponer escasez artificial y redistribución punitiva a la Alemania de posguerra, ejemplificó cómo la Vía del ser humano prevalecía sobre la Vía del Cielo.

El Estado mínimo no es, por tanto, una idea exclusivamente occidental. Es la materialización política de un principio metafísico universal que la filosofía daoísta lleva más de dos milenios formulando: el buen orden social es aquel que permite que la dinámica natural de la vida humana se exprese sin obstáculos, y la sabiduría del gobernante consiste precisamente en saber cuándo no actuar.

Publicación

Listo para publicar — 下半年刊. Este artículo es un resumen del trabajo publicado en Doctrinas y enseñanzas daoístas (道教義理), n.º 1, 2026. El trabajo completo está disponible en el sitio web oficial de la revista: http://www.daojiaoyili.hk

Bibliografía:

Las siguientes obras son fundamentales para los argumentos desarrollados en este artículo:

Nozick, Robert. Anarquía, estado y utopía. New York: Basic Books, 1974.

Rawls, John. Una teoría de la justicia. Cambridge, MA: Belknap Press, 1971.

Ames, Roger T. y David L. Hall. Daode jing: una traducción filosófica. New York: Ballantine Books, 2003.

Graham, A. C. El Dao en disputa: argumentación filosófica en la China antigua. La Salle, IL: Open Court, 1989.

Hayek, Friedrich A. La constitución de la libertad. Chicago: University of Chicago Press, 1960.

Laozi. Daodejing Chanwei《道德經闡微》. Comentario de Wu Cheng Zhen. Wuhan: publicación interna del Templo Daoísta Changchun de Wuhan, 2016.

Cohen, G. A. ¿Por qué no el socialismo? Princeton: Princeton University Press, 2009.

Allan, Sarah. La vía del agua y los brotes de la virtud. Albany: SUNY Press, 1997.