Huahu jing (化胡經): destino político del texto más controvertido de la historia del daoísmo

Entre las más de mil cuatrocientas obras conservadas en el canon daoísta (Daozang 道藏)1, no hay ningún texto cuya historia revele con tanta claridad el entrelazamiento de la religión, la política y el poder imperial como el Huahu jing (化胡經 Libro sobre la conversión de los bárbaros). Paradójicamente, este texto no se volvió controvertido a causa de debates internos daoístas ni de acusaciones de herejía, que China no conoció, sino a raíz de la polémica entre el daoísmo y el budismo y de la intervención política del poder imperial.

Según la tradición, tras salir por la puerta occidental de China, Laozi habría continuado su viaje hacia el oeste y allí habría enseñado a pueblos extranjeros. Algunas versiones del Huahu jing desarrollaron este motivo hasta afirmar que el propio Laozi se convirtió en el maestro de cuyas enseñanzas surgió posteriormente el budismo, o que el príncipe Sidharta Gotama recibió las enseñanzas de Laozi. Esta interpretación permitía al daoísmo presentar el budismo como una forma posterior y derivada de una sabiduría cuyo origen habría sido el daoísmo chino.

La cuestión del origen histórico del texto sigue abierta2. Lo más probable es que se formara entre los siglos III y V, en una época en la que el budismo ganaba rápidamente influencia social en China y las comunidades daoístas buscaban formas de definir su relación con la nueva religión. La mayoría de los investigadores contemporáneos considera que el Huahu jing no surgió como expresión de intolerancia hacia el budismo, sino como respuesta apologética a la cuestión de la primacía cultural: si el budismo procede de Occidente, ¿es posible demostrar que sus enseñanzas más profundas tienen, aun así, su origen en la sabiduría china?

Durante los siglos siguientes, el texto existió en distintas versiones y se convirtió gradualmente en objeto de polémicas cada vez más intensas. Los eruditos budistas rechazaban categóricamente su autenticidad histórica y lo calificaban de falsificación tardía destinada a glorificar el daoísmo. Los autores daoístas, por su parte, lo citaban a menudo como prueba de la universalidad espiritual del pensamiento de Laozi, que trascendería las fronteras culturales y geográficas.

El conflicto alcanzó su apogeo en el siglo XIII, durante la dinastía mongola Yuan, favorable al budismo3. Bajo el patrocinio imperial se organizaron debates públicos entre representantes del budismo y del daoísmo, en los que una de las cuestiones centrales fue precisamente la validez histórica y doctrinal del Huahu jing4. Tras varios debates, el poder imperial falló a favor de la parte budista. Algunas versiones del texto fueron prohibidas y una parte de los manuscritos fue destruida. Se trató de uno de los pocos casos históricos bien documentados en los que el Estado imperial chino intervino directamente en el destino de un escrito daoísta concreto.

Es importante, sin embargo, comprender la naturaleza de esta intervención. La prohibición del Huahu jing no supuso la formación de una doctrina daoísta sobre la herejía5. El texto no fue condenado por dirigentes religiosos daoístas debido a una interpretación errónea del Dao, sino que el poder imperial decidió su destino en el marco de la regulación política de las relaciones entre dos grandes comunidades religiosas. El conflicto era ante todo una cuestión de legitimidad cultural y de política estatal, no de ortodoxia interna daoísta.

Este caso revela precisamente una de las peculiaridades fundamentales de la historia del daoísmo. En sus más de dos milenios de desarrollo no conocemos ninguna institución comparable con la Inquisición cristiana u otras formas de persecución sistemática por una interpretación diferente de la doctrina. Aunque las distintas escuelas daoístas competían por el favor imperial, debatían sobre la autenticidad de las revelaciones y la corrección de las transmisiones de linaje, y a veces se acusaban mutuamente de falta de autenticidad, las fuentes históricas no atestiguan el desarrollo de una institución permanente que declarase herética una interpretación diferente del Dao y la castigase.

Por tanto, el destino del Huahu jing no constituye una excepción que refute esta conclusión, sino que, de hecho, la confirma. Se trata de un caso en el que un texto fue objeto de arbitraje político entre dos tradiciones religiosas, no de un caso de persecución interna daoísta. Paradójicamente, el texto más controvertido de la historia del daoísmo es también una de las pruebas más claras de que el concepto daoísta de ortodoxia no se desarrolló según el modelo de las religiones que establecieron sistemas dogmáticos estrictos.

Hoy ya no conocemos el Huahu jing original en su totalidad6. Se han conservado sobre todo fragmentos, citas en obras polémicas budistas, manuscritos de Dunhuang y referencias posteriores en la literatura daoísta. Esta fragmentación subraya además que la historia del texto es más importante que su contenido efectivo. El Huahu jing sigue siendo, ante todo, un documento histórico del diálogo, la competencia y la transformación política del espacio religioso de la China medieval.

rector Yuan Weiqi; Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema

Bibliografía

• Isabelle Robinet, Taoism: Growth of a Religion (1997).
• Livia Kohn, Daoism Handbook (2000).
• Livia Kohn (ed.), Daoist Identity: History, Lineage, and Ritual.
• Russell Kirkland, Taoism: The Enduring Tradition (2004).
• T. H. Barrett, Taoism under the T'ang.
• Stephen R. Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (1997).
• John Lagerwey (ed.), Religion and Chinese Society.
• Erik Zürcher, The Buddhist Conquest of China (1959; varias reediciones), que sigue siendo una obra fundamental para comprender el temprano encuentro entre el budismo y el daoísmo.
• Michael Puett, artículos sobre la política religiosa durante la dinastía Yuan.
• Monica Esposito, investigaciones sobre la historia del Daozang y la canonización de los textos daoístas.
• Brian Walker, Huahujing: The Unknown Teachings of Lao Tzu
• https://ctext.org/datawiki.pl?if=en&res=475734#wp_en_Dunhuang%20manuscript

Notas al pie de página

• 1El canon daoísta actual (Zhengtong Daozang 正統道藏), compilado durante la dinastía Ming (1445), contiene aproximadamente 1500 textos. El Huahu jing no se incluyó en él porque ya había sido prohibido oficialmente durante la dinastía Yuan.
• 2Los primeros datos históricos fiables sobre el Huahu jing se remontan al periodo de las dinastías del Norte y del Sur (siglos V-VI), aunque es posible que algunos estratos de su contenido sean anteriores. El texto probablemente se fue formando de manera gradual y no como una composición creada de una vez por un solo autor.
• 3Los debates públicos entre representantes budistas y daoístas tuvieron lugar principalmente durante el reinado de Kublai Kan (r. 1260–1294). Tras la victoria budista, el poder imperial ordenó destruir las versiones controvertidas del Huahu jing y algunas otras obras polémicas daoístas.
• 4Los debates durante la dinastía Yuan no fueron meras disputas teológicas. Los emperadores mongoles querían determinar a qué instituciones religiosas concederían exenciones fiscales, tierras y una posición oficial en la corte imperial. En este contexto, la cuestión de la autenticidad histórica del Huahu jing se convirtió también en una cuestión de legitimidad política. Si se pudiera demostrar que el budismo procedía de Laozi, la posición del daoísmo se vería considerablemente reforzada. Si, por el contrario, el texto resultaba ser una falsificación tardía, se debilitarían las pretensiones daoístas de primacía cultural. Por ello, la decisión del poder imperial no supuso solo la valoración de un texto, sino una intervención en el equilibrio más amplio entre las dos mayores tradiciones religiosas de la China de aquella época.
• 5Los historiadores contemporáneos de las religiones señalan que la prohibición del Huahu jing no representa el desarrollo de una doctrina daoísta de la herejía (heterodoxia), sino un caso de regulación estatal de las relaciones entre instituciones religiosas rivales.
• 6Entre los testimonios conservados más importantes se encuentran los manuscritos de Dunhuang (Mogao), descubiertos a comienzos del siglo XX, que contienen varias versiones de determinados capítulos y confirman que el texto no existió en una única forma canónica.