Huahu jing 化胡經 (Scrittura sacra della conversione dei barbari): il destino politico del testo più controverso nella storia del daoismo

Tra le oltre millequattrocento opere conservate nel canone daoista (Daozang 道藏)1, nessun testo ha una storia che riveli con altrettanta chiarezza l’intreccio tra religione, politica e potere imperiale quanto lo Huahu jing 化胡經 (Scrittura sacra sulla conversione dei barbari). Paradossalmente, questo testo non divenne controverso a causa di dibattiti interni al daoismo o di accuse di eresia, un concetto estraneo alla Cina, bensì a causa della polemica tra daoismo e buddhismo e dell’intervento politico del potere imperiale.

Secondo la tradizione, dopo aver lasciato la Cina attraverso la porta occidentale, Laozi avrebbe proseguito il viaggio verso occidente, dove avrebbe istruito i popoli stranieri. Alcune versioni dello Huahu jing svilupparono questo motivo fino ad affermare che Laozi fosse il maestro dal cui insegnamento si sarebbe successivamente sviluppato il buddhismo, oppure che il principe Sidharta Gotama avesse ricevuto l’insegnamento da Laozi. Questa interpretazione consentiva al daoismo di presentare il buddhismo come una forma più tarda e derivata di una sapienza la cui origine sarebbe stata nel daoismo cinese.

La questione dell’origine storica del testo rimane aperta2. Con ogni probabilità, esso prese forma tra il III e il V secolo, in un periodo in cui il buddhismo acquisiva rapidamente influenza sociale in Cina e le comunità daoiste cercavano di definire il proprio rapporto con la nuova religione. La maggior parte degli studiosi contemporanei ritiene che lo Huahu jing non sia nato come espressione di intolleranza verso il buddhismo, bensì come risposta apologetica alla questione del primato culturale: se il buddhismo proveniva dall’Occidente, era possibile dimostrare che i suoi insegnamenti più profondi traevano comunque origine dalla sapienza cinese?

Nei secoli successivi il testo circolò in diverse versioni e divenne gradualmente oggetto di polemiche sempre più accese. Gli studiosi buddhisti ne respinsero con fermezza l’autenticità storica, definendolo una tarda falsificazione volta a glorificare il daoismo. Gli autori daoisti, invece, lo citarono spesso come prova dell’universalità spirituale del pensiero di Laozi, capace di trascendere i confini culturali e geografici.

La controversia raggiunse il culmine nel XIII secolo, durante la dinastia mongola Yuan, favorevole al buddhismo3. Sotto il patrocinio imperiale furono organizzati dibattiti pubblici tra rappresentanti del buddhismo e del daoismo, nei quali una delle questioni centrali fu proprio la validità storica e dottrinale dello Huahu jing4. Dopo diversi dibattiti, il potere imperiale si pronunciò a favore della parte buddhista. Alcune versioni del testo furono proibite e una parte dei manoscritti venne distrutta. Fu uno dei rari casi storicamente ben documentati in cui lo Stato imperiale cinese intervenne direttamente nel destino di un singolo scritto daoista.

È tuttavia importante comprendere la natura di questo intervento. La proibizione dello Huahu jing non comportò la formulazione di una dottrina daoista dell’eresia5. Il testo non fu condannato dai capi religiosi daoisti per un’interpretazione errata del Dao; il suo destino fu invece deciso dal potere imperiale nell’ambito della regolamentazione politica dei rapporti tra due grandi comunità religiose. La controversia riguardava soprattutto la legittimità culturale e la politica statale, non l’ortodossia interna al daoismo.

Questo caso rivela proprio una delle caratteristiche fondamentali della storia del daoismo. In oltre due millenni di sviluppo non si conosce un’istituzione paragonabile all’Inquisizione cristiana o ad altre forme di persecuzione sistematica fondate su una diversa interpretazione dell’insegnamento. Le singole scuole daoiste gareggiarono certamente per ottenere il favore imperiale, discussero dell’autenticità delle rivelazioni e della correttezza delle trasmissioni di lignaggio e, talvolta, si accusarono reciprocamente di non essere autentiche. Le fonti storiche, tuttavia, non attestano lo sviluppo di un’istituzione permanente che dichiarasse eretica una diversa interpretazione del Dao e la punisse.

Il destino dello Huahu jing non costituisce dunque un’eccezione che smentisce questa constatazione, ma in realtà la conferma. Si tratta di un caso in cui un testo fu sottoposto all’arbitrato politico tra due tradizioni religiose, non di un caso di persecuzione interna al daoismo. Paradossalmente, il testo più controverso della storia del daoismo costituisce anche una delle prove più chiare del fatto che il concetto daoista di ortodossia non si sviluppò sul modello delle religioni che elaborarono rigidi sistemi dogmatici.

Oggi non conosciamo più nella sua interezza lo Huahu jing originale6. Si sono conservati soprattutto frammenti, citazioni in opere polemiche buddhiste, manoscritti di Dunhuang e riferimenti più tardi nella letteratura daoista. Questa frammentarietà sottolinea ulteriormente come la storia del testo sia più importante del suo contenuto effettivo. Lo Huahu jing rimane quindi soprattutto un documento storico del dialogo, della competizione e della riorganizzazione politica dello spazio religioso nella Cina medievale.

Yuan Weiqi; Rettore SDT

Bibliografia

• Isabelle Robinet, Taoism: Growth of a Religion (1997).
• Livia Kohn, Daoism Handbook (2000).
• Livia Kohn (a cura di), Daoist Identity: History, Lineage, and Ritual.
• Russell Kirkland, Taoism: The Enduring Tradition (2004).
• T. H. Barrett, Taoism under the T'ang.
• Stephen R. Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (1997).
• John Lagerwey (a cura di), Religion and Chinese Society.
• Erik Zürcher, The Buddhist Conquest of China (1959; numerose ristampe), che rimane un’opera fondamentale per comprendere il primo incontro tra buddhismo e daoismo.
• Michael Puett, articoli sulla politica religiosa durante il periodo Yuan.
• Monica Esposito, studi sulla storia del Daozang e sulla canonizzazione dei testi daoisti.
• Brian Walker, Huahujing: The Unknown Teachings of Lao Tzu
• https://ctext.org/datawiki.pl?if=en&res=475734#wp_en_Dunhuang%20manuscript

Note

• 1L’attuale canone daoista, Zhengtong Daozang 正統道藏, compilato durante la dinastia Ming (1445), contiene circa 1.500 testi. Lo Huahu jing non vi fu incluso, poiché era già stato ufficialmente proibito durante la dinastia Yuan.
• 2Le prime testimonianze storiche attendibili sul Huahu jing risalgono al periodo delle Dinastie del Nord e del Sud (V–VI secolo), sebbene alcuni suoi strati testuali possano essere più antichi. Il testo si è probabilmente formato in modo graduale, anziché come composizione unitaria di un singolo autore.
• 3I dibattiti pubblici tra rappresentanti buddisti e daoisti si svolsero soprattutto durante il regno di Kublaj-kan (reg. 1260–1294). Dopo la vittoria buddista, l’autorità imperiale ordinò la distruzione delle controverse versioni dello Huahu jing e di alcune altre opere polemiche daoiste.
• 4Le dispute durante la dinastia Yuan non furono semplici controversie teologiche. Gli imperatori mongoli volevano stabilire a quali istituzioni religiose concedere esenzioni fiscali, terre e una posizione ufficiale presso la corte imperiale. In un simile contesto, la questione dell’autenticità storica dello Huahu jing divenne anche una questione di legittimità politica. Se fosse stato possibile dimostrare che il buddhismo derivava da Laozi, ciò avrebbe rafforzato notevolmente la posizione del daoismo. Se invece il testo si fosse rivelato una falsificazione tarda, le sue pretese di primato culturale ne sarebbero risultate indebolite. La decisione dell’autorità imperiale non rappresentò quindi soltanto un giudizio su un singolo testo, ma un intervento nel più ampio equilibrio tra le due maggiori tradizioni religiose della Cina dell’epoca.
• 5Gli storici contemporanei delle religioni sottolineano che la messa al bando dello Huahu jing non rappresenta lo sviluppo di una dottrina daoista dell’eresia (eterodossia), bensì un esempio di regolamentazione statale dei rapporti tra istituzioni religiose concorrenti.
• 6Tra le più importanti testimonianze conservate figurano i manoscritti di Dunhuang (Mogao), scoperti all’inizio del XX secolo, che contengono diverse versioni di singoli capitoli e confermano che il testo non esisteva in un’unica forma canonica.