Il giardino senza levante come paradosso epistemologico-ontologico

Gentili lettori,

Come avete notato, il testo Il giardino senza levante, pubblicato in 13 parti su queste pagine, è stato rimosso. Il motivo è semplice: presto uscirà in forma di libro. 

Attualmente il testo completo è nelle mani di cinque persone: Jožica Avbelj, Marko Uršič, Karel Gržan, Ines Cergol e lo stampatore Bojan Mljač. Il futuro libro è dunque sottoposto a cinque diverse letture: scenica, filosofica, spirituale e riflessiva, linguistica e legata alla materialità del libro.

Jožica Avbelj è un'attrice teatrale e cinematografica e da molti anni docente di recitazione all'Accademia di teatro, radio, cinema e televisione dell'Università di Lubiana. Il suo percorso pluridecennale nella recitazione e nell'insegnamento, insieme all'esperienza nella recitazione teatrale, nella regia e nella drammaturgia, le offre una prospettiva particolare per valutare il potenziale scenico di Il giardino senza levante.

Marko Uršič è filosofo e scrittore, già professore presso il Dipartimento di Filosofia della Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Lubiana, ora in pensione. Ha introdotto la filosofia della natura come ambito di studio e ha insegnato anche filosofia dello spazio e del tempo e cosmologia filosofica contemporanea; la sua produzione libraria e saggistica comprende numerose opere filosofiche e letterarie.

Padre Karel Gržan è dottore di ricerca in studi letterari, scrittore e pubblicista. Il suo lavoro intreccia letteratura, spiritualità e una più ampia riflessione sull'essere umano e sulla sua esistenza. 

Ines Cergol è slavista e poetessa e si occupa della revisione linguistica dell'intero testo di Il giardino senza levante. Il suo compito consiste nella revisione linguistica e stilistica del manoscritto e nella cura della sua veste linguistica definitiva.

Bojan Mljač è direttore della Tipografia Mljač di Divaccia, un'azienda familiare con diversi decenni di esperienza nella stampa, nella progettazione grafica e nella legatoria. Per Il giardino senza levante collabora alla preparazione tecnica e operativa del libro per la stampa, compreso il coordinamento delle soluzioni di stampa e rilegatura e della forma fisica definitiva della pubblicazione.

Devo qui sottolineare anche il contributo di Darija Mavrič Čeh, storica dell'arte, che ha assunto il ruolo di curatrice. È stata la prima lettrice attenta del testo in divenire, la sua lettrice critica e consigliera, un'interlocutrice in numerose scelte di contenuto e di stile, e ha contribuito in modo sostanziale alla forma finale del libro. L'inserimento di Dostoevskij in uno dei capitoli, per esempio, è stato un suo suggerimento, e ha contribuito anche alla rielaborazione dell'impostazione iniziale. Con la sua sensibilità per l'estetica, l'immagine e l'insieme, ha dato inoltre un contributo importante alla definizione dell'identità visiva di Il giardino senza levante.

Gentili lettori, Il giardino senza levante è costruito attorno a un paradosso. A prima vista è un'opera fortemente orientata alle parole, ai concetti, agli insegnamenti, alle figure storiche e alle tradizioni filosofico-religiose. Vi si incontrano lingue e modi di pensare diversi; compaiono termini greci, cinesi, arabi, latini e sanscriti, citazioni di diverse tradizioni, concetti di vuoto, Dao, coltivazione interiore, moti del pensiero, oblio, non-agire, liberazione e conoscenza. Il testo rimanda così continuamente il lettore al linguaggio e alla comprensione. Ma più il dialogo si sviluppa, più diventa evidente che il suo scopo ultimo non è formulare un nuovo insegnamento. Al contrario: il Giardino sottrae gradualmente autorità proprio a ciò di cui è colmo: parole, concetti e teorie.

In questo risiede il paradosso fondamentale del Giardino. Il Giardino è un libro fortemente incentrato sul testo, che mette in dubbio il potere assoluto del testo. Parla attraverso una moltitudine di nomi, ma avverte che il nome non è la cosa. Usa concetti, ma mostra che l'essere umano può diventare prigioniero di un concetto. Cita insegnamenti, ma al tempo stesso dissolve il bisogno di aggrapparvisi. Il testo stesso diventa così una sorta di cammino che, alla fine, invita il lettore a dimenticare che è stato un cammino.

Questo emerge con particolare forza nel motivo conclusivo dell'oblio. Qui l'oblio non significa perdita della memoria, né cancellazione del sapere acquisito. Sima Chengzhen dice: «Non significa che la memoria scompaia, ma che diventiamo come uno specchio che non trattiene le immagini».

Questa frase può essere intesa anche come una delle molte chiavi di lettura dell'intero Giardino. Si può vedere un'immagine senza doverla trattenere. Si può udire una parola senza doverla trasformare in un dogma. Si può comprendere un insegnamento senza fare di quella comprensione una nuova identità. Si può giungere a una comprensione senza dover dire: questa comprensione è mia.

Per questo il Giardino non ha un levante. Se avesse un levante, avrebbe una direzione. Se avesse una direzione, avrebbe un punto di partenza privilegiato. Se avesse un punto di partenza, sarebbe possibile stabilire un cammino e una meta. Ma il Giardino è proprio lo spazio in cui questo bisogno di orientamento comincia a dissolversi. Già all'inizio il cammino è «senza direzione», e alla fine si rivela che nemmeno il Giardino stesso ha un centro. Nessun luogo è privilegiato, nessuna direzione è assoluta e nessun punto è fissato come meta finale.

Nemmeno il pino è il centro del Giardino. Sebbene sotto di esso si svolgano le conversazioni più importanti, non diventa il simbolo di un nuovo centro. Cresce dove cresce. Le sue radici affondano nella terra, i suoi rami rispondono al vento, ma non spiega nulla e non esige nulla. Proprio per questo è importante: la sua presenza è più forte del suo significato.

Qui si apre un terzo livello del romanzo. La natura stessa comincia a svolgere la funzione di interlocutrice filosofica.

L'acqua non argomenta. Il vento non spiega. Il pino non dimostra. Ma la loro presenza impedisce al dialogo di chiudersi in un mondo di puri concetti. Le domande filosofiche tornano continuamente a qualcosa che non può essere ridotto a un'affermazione filosofica. La natura, dunque, non è una decorazione della vicenda filosofica. È concepita come un correttivo silenzioso al bisogno umano di spiegare.

Mentre i personaggi parlano del Dao, del vuoto, dell'oblio, della coltivazione, della liberazione o del non-agire, il Giardino fa continuamente qualcos'altro: semplicemente esiste. Il ruscello scorre senza spiegare perché. Le nuvole cambiano senza aver bisogno di una teoria della propria trasformazione. Il vento muove le chiome degli alberi senza dover dimostrare la propria azione. Il pino non cerca l'illuminazione o la realizzazione, ma neppure le rifiuta. Proprio in questo risiede il suo ruolo ontologico.

Per questo è importante anche comprendere qualcosa della parola: la parola può nominare l'acqua, ma non può bere al posto dell'essere umano. Può nominare il pesce, ma non può diventare un pesce. Può nominare il cammino, ma non può percorrerlo. La parola è necessaria, ma non è la cosa stessa.

E proprio qui emerge un altro paradosso del Giardino: senza le parole non potremmo neppure arrivare a queste domande, ma le parole, da sole, non possono compiere l'ultimo passo. Possono indicare come un dito rivolto verso la luna, ma non possono sostituire l'esperienza: la luna. Possono creare una mappa, ma non possono camminare. Possono formulare una dottrina, ma non possono vivere al posto dell'essere umano.

Per questo anche la citazione sulla rete, sulla lepre e sulle parole è estremamente importante per la struttura della conclusione: una volta catturato il pesce, puoi dimenticare la rete; una volta compreso il significato, puoi dimenticare le parole. Ma nel Giardino faccio qualcosa di ancora più radicale: dapprima offro al lettore un numero straordinario di reti. Gli offro nomi, tradizioni, lingue, citazioni, categorie filosofiche e figure storiche. Solo dopo gli mostro che nessuna di queste reti è il pesce. E così il Giardino evita di diventare esso stesso un'altra dottrina.

Il Giardino non costruisce una nuova dottrina su quale sia la verità definitiva. In realtà, cerco gradualmente di minare il bisogno di una simile dottrina. Nel corso dell'opera il lettore si trova di fronte a un numero sempre maggiore di risposte, finché diventa chiaro che nessuna risposta può prendere il posto della sua esperienza diretta.

Questo è il paradosso centrale di Il giardino senza levante: il cammino di liberazione può diventare esso stesso oggetto di attaccamento. È ciò che ho cercato di evitare. Per questo il Giardino non ha voluto concludersi con una spiegazione. Se si fosse concluso con un insegnamento definitivo, avrebbe tradito la propria logica interna. L'ho concluso sottraendo il bisogno di qualsiasi teoria.

Ed è per questo che l'ultima domanda è così importante:

«E adesso?»

Questa domanda arriva dopo tutte le discussioni sulla coltivazione, sul Dao, sul vuoto, sulla guerra, sull'oblio, sui pensieri, sulla liberazione, sull'universo e sull'essere umano. Dopo tutto il sapere. Dopo tutte le parole. Questa conclusione mi è venuta in mente nelle prime ore del mattino di un giorno e più tardi, davanti a un caffè, ho espresso il mio pensiero a Darija. Le è piaciuta subito per la sua immediatezza.

Poi Laozi si limita a sorridere. «Il mondo continuerà il suo corso».

Proprio per questo Il giardino senza levante, alla fine, non si chiude, ma si apre. Non offre un'ultima risposta, ma dissolve il bisogno stesso che un'ultima risposta debba esistere. Il suo ultimo paradosso è che un libro costruito di parole deve, alla fine, indicare qualcosa al di là di esse.

Yuan Weiqi