Comentario crítico: el valor actual de la cultura daoísta, su difusión intercultural y las vías para su puesta en práctica

Zhang Xuesong (张雪松), de seudónimo Yushan (雨山), es doctor por el Departamento de Estudios Culturales y Religiosos de la Universidad China de Hong Kong (香港中文大学文化及宗教研究系), profesor y director de tesis doctorales en la Facultad de Filosofía de la Universidad Renmin de China (中国人民大学哲学院). Ha publicado, en Taiwán (台湾), China (中国), y en la China continental, 7 monografías académicas y 4 obras traducidas, entre ellas 《天蓝色的彼岸》.

Este conjunto de 13 ponencias gira en torno al valor contemporáneo de la cultura daoísta, su difusión en el extranjero, la transmisión cultural y la sabiduría de la armonía y la concordia. Los temas abarcan los principios filosóficos, la transformación religiosa, la práctica basada en los clásicos, la traducción intercultural, la protección del medio ambiente, la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, la gobernanza social y el diálogo entre civilizaciones. En su conjunto, destacan por combinar la interpretación de los clásicos con los problemas actuales, poner en relación la experiencia china con la práctica en el extranjero y conceder igual importancia a la reflexión teórica y a la presentación de casos. Sus autores proceden de distintos países y regiones, entre ellos China, Brasil (巴西), Eslovenia (斯洛文尼亚), los Países Bajos (荷兰) y Venezuela (委内瑞拉). Entre ellos hay tanto académicos universitarios como responsables de organizaciones daoístas y practicantes de templos, lo que refleja el espíritu académico abierto, plural y de aprendizaje mutuo del Foro Mundial del Daoísmo (世界道教论坛). A continuación se ofrece una breve valoración en cuatro apartados.

En primer lugar, se explica la importancia de la filosofía daoísta para el sosiego espiritual, la construcción ética y la renovación de la propia religión en la actualidad, a partir de la doctrina del Dao, la concepción de la virtud, el wuwei, el saber contentarse, la práctica basada en los clásicos y la transformación moderna. 

Las ponencias de este bloque tienen una sólida base filosófica y plantean con claridad los problemas que abordan; constituyen la parte de mayor peso filosófico del conjunto. 

La ponencia de Zhang Guangbao (张广保) ofrece una perspectiva amplia. Partiendo del «Dao» como símbolo distintivo de la cultura china, expone de manera sistemática el espíritu de trascendencia inmanente de la doctrina del Dao en el pensamiento daoísta, el «suprateísmo» como rasgo fundacional de la religión daoísta, la cosmología de los procesos naturales y su inversión en el estudio de la naturaleza interior y la vida propio de la vía alquímica, así como la sabiduría ecológica contenida en la idea de las grutas celestiales y las tierras benditas. Sitúa además el daoísmo en un marco comparativo entre civilizaciones y señala que sus rasgos de verificar el Dao mediante las técnicas y unir las técnicas con el Dao están arraigados en la racionalidad práctica de la civilización china, que valora el ejercicio y la comprobación empírica. 

La ponencia de Xiao Dengfu (萧登福) parte, por su parte, de la afirmación de que «el daoísmo es transmisor de la cultura china». Subraya que, ante la abundancia de escrituras daoístas, es preciso seleccionar las más esenciales para transmitirlas. Enumera concretamente el Daode jing 道德经, el Taishang ganying pian 太上感应篇 y el Qingjing jing 清静经, así como el Huangting jing 黄庭经, el Zhouyi cantong qi 周易参同契 y el Duren jing 度人经, entre los clásicos cuyo estudio debería priorizarse. También formula propuestas prácticas sobre la simplificación y clasificación de los rituales daoístas y la aplicación de los métodos de práctica en el mundo actual. De este modo, concreta la transmisión de los clásicos, la adaptación ritual y la práctica en los templos, y refleja una reflexión consciente desde el interior del daoísmo sobre «qué transmitir y cómo hacerlo». 

La ponencia de Guo Wu (郭武) aborda directamente la cuestión fundamental de «si el daoísmo debe transformarse en la sociedad moderna y cómo hacerlo». Desde una doble perspectiva histórica y actual, sostiene que la transformación ha sido una constante en su desarrollo. Recurre a las expresiones del Yizhuan 易传 «Cuando se agotan las posibilidades, se produce el cambio; con el cambio, se abre el camino» y del Daode jing «El Dao toma como modelo lo que es natural» y «No actúa y nada queda sin hacer» para explicar que renovarse de acuerdo con las circunstancias y adaptar lo heredado a los cambios forman parte de la lógica interna tanto del pensamiento como de la religión daoístas. Propone tres principios para esa transformación: responder a las necesidades reales, vincularse con la cultura predominante en la actualidad y preservar el «verdadero espíritu» del daoísmo. 

Kang Pulei (康朴雷) parte de la concepción de la «virtud» de Laozi (老子) y diagnostica la «pérdida del Dao y de la virtud» como una estructura en la que el deseo, la competencia y la fuerza se refuerzan mutuamente. Propone saber contentarse, saber cuándo detenerse, el wuwei y la ausencia de contienda como vías para cultivar la virtud, y extiende esta reflexión a la pregunta de si, en la civilización tecnológica, «lo que se puede hacer debe hacerse». 

Zhang Xingfa (张兴发) examina, desde la disciplina filosófica, las concepciones daoístas del cosmos, la vida, la existencia humana, la moral y la ecología, y aborda también el potencial del daoísmo en la gobernanza mundial. En conjunto, estas cinco ponencias muestran que el daoísmo no pertenece únicamente a los textos históricos: sus principios fundamentales pueden responder a la inquietud espiritual, la expansión de los deseos y los desequilibrios en las relaciones de la sociedad moderna, y ofrecen una sólida base filosófica para la transformación creativa de la cultura daoísta.

En segundo lugar, se exploran vías de difusión que permitan mantener la continuidad de la tradición daoísta en otros entornos culturales, con especial atención a las organizaciones daoístas en el extranjero, la traducción y la interpretación, y el diálogo entre civilizaciones.

 Las ponencias de este bloque parten de la perspectiva de quienes practican en organizaciones daoístas fuera de China y profundizan en la «difusión» para entenderla como «transmisión de la tradición», en la «traducción» para entenderla como «interpretación» y en el «diálogo» para entenderlo como «convivencia». Es la parte del conjunto en la que más destaca la perspectiva internacional. 

La ponencia de Tian Xinshan (田信善) se basa en la experiencia de la Asociación Daoísta de Brasil (巴西道教协会) fuera de China. Señala el especial valor de los viajes de sacerdotes daoístas chinos a Occidente para realizar intercambios, pues permiten a los occidentales entrar en contacto directo con las enseñanzas y las prácticas daoístas. Muchas personas no disponen de los medios para viajar a China, estudiar chino durante un largo periodo y emprender después una formación sistemática. Los sacerdotes daoístas que se han establecido en Occidente y transmiten allí sus enseñanzas ofrecen oportunidades de aprendizaje sistemático a los creyentes de Europa (欧洲), América del Norte (北美), Centroamérica (中美) y América del Sur (南美), lo que permite que algunos lleguen a convertirse en sacerdotes daoístas y hereden los conocimientos tradicionales. La ponencia aboga además por establecer y reforzar las vías tradicionales de aprendizaje y práctica, y por tender puentes entre distintos mundos culturales mediante la difusión y traducción de los clásicos. Así, el aprendizaje del daoísmo dejaría de limitarse a interpretaciones fragmentarias o incompletas y podría dar continuidad a la transmisión tradicional y preservar las enseñanzas recibidas a través de los linajes de los maestros ancestrales de sucesivas generaciones. Este planteamiento parte de «qué se necesita en el extranjero y cómo responder a ello» y combina el sentido de la realidad con la conciencia de la continuidad de la tradición. 

La ponencia de Yuan Weiqi (袁微琪) profundiza aún más en esta cuestión tomando como caso concreto el Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema (斯洛文尼亚太和道院). Distingue entre «patrimonio histórico y cultural» y «tradición religiosa viva», y señala que preservar el daoísmo no equivale a reproducir sin cambios todas las formas concretas que ha adoptado a lo largo de la historia china, pero tampoco permite que el nuevo entorno cultural lo remodele arbitrariamente. El verdadero trabajo de transmisión consiste en encontrar nuevas formas que lo sustenten sin perder la continuidad. El autor ofrece una perspectiva sugerente sobre la traducción de la «virtud»: «cultivar la virtud» no consiste en acumular cualidades morales, sino en transformar la manera de existir y actuar en el mundo. En cuanto al «wuwei», subraya también que lo esencial no es «no actuar», sino actuar sin depender de intervenciones forzadas. La ponencia presenta asimismo los vínculos de amistad establecidos entre el templo esloveno y el Chongdao Gong (崇道宫), en Yichun (宜春), Jiangxi (江西), China; los viajes de sus miembros al Chongdao Gong para formarse en música ritual daoísta; la colaboración con la Universidad de Liubliana (卢布尔雅那大学) y la Universidad de Primorska (普利莫斯卡大学); y la creación de un sitio web multilingüe. Todo ello responde a la aspiración de «encontrarse sin asimilarse». Estos contenidos hacen que la «difusión intercultural» deje de ser una mera declaración de principios y se presente como una práctica integral que comprende la educación, los rituales, la música, la actividad académica, las plataformas digitales y la vida comunitaria. 

La ponencia de Ye Sushi (耶稣士) aborda la cuestión desde la geometría y la topología. Critica la lógica del «único dios verdadero» que divide el mundo en ámbitos «sin intersección entre sí». Mediante la metáfora de las raíces entrelazadas bajo el suelo de las selvas tropicales, explica la visión topológica daoísta de la «intersección no vacía», la simbiosis y el aprendizaje mutuo. A partir de su propia experiencia de vestir la túnica daoísta en universidades y academias de ciencias de Venezuela y promover intercambios interdisciplinares, muestra el significado práctico de «fluir como el agua». Las tres ponencias ponen de manifiesto que la difusión del daoísmo en el extranjero no consiste en una simple exportación de enseñanzas, sino en preservar las diferencias mediante la traducción, encarnar la transmisión mediante la práctica, dar continuidad a los linajes mediante la cooperación institucional y alcanzar la «armonía sin uniformidad» mediante el diálogo entre civilizaciones. Los sacerdotes y las organizaciones daoístas en el extranjero se están convirtiendo en una fuerza importante para la continuidad y la preservación de la tradición daoísta.

En tercer lugar, los ejemplos de templos respetuosos con el medio ambiente, de la música ritual como patrimonio cultural inmaterial y del desarrollo cultural regional muestran la vitalidad práctica de la ética ecológica, la protección cultural y el servicio a la sociedad en el daoísmo. 

Huang Renxian (黄任贤) toma como ejemplos el santuario ecológico Cihang Jingyuan (环保慈航静苑) y el jardín de estelas del Daode jing (《道德经》碣石园) para mostrar cómo «seguir el Dao de forma ecológica» se concreta en la arquitectura, los rituales y la educación de la ciudadanía. 

Wu Bingzhi (吴炳鋕) presenta de manera sistemática el modelo integrado de transmisión de la música ritual daoísta de Macao (澳门), basado en «familia—asociaciones—centros educativos», y ofrece un ejemplo aplicable de transmisión viva del patrimonio cultural inmaterial. 

Jin Chongjing (金崇景), a partir del desarrollo de la cultura daoísta en Zhejiang (浙江), aborda la veneración del Dao y la valoración de la virtud, el principio de que el Dao toma como modelo lo que es natural, el trato igualitario y compasivo, y la preservación de los principios junto con la innovación. Las tres ponencias se basan en prácticas concretas y presentan de forma precisa y viva la sabiduría ecológica daoísta, la transmisión cultural y el servicio al bien común, reflejando la «unidad del conocimiento y la acción» propia de la cultura daoísta.

En cuarto lugar, desde el cultivo personal y el fortalecimiento de los fundamentos, pasando por la responsabilidad hacia la familia y el país, hasta la armonía y la concordia en el mundo, se examina la afinidad entre la sabiduría daoísta de la armonía y la concordia y la construcción de una comunidad de futuro compartido para la humanidad y de una comunidad de futuro compartido entre los empresarios de origen chino. 

Li Shaohua (李绍华) parte en su ponencia de la práctica y las responsabilidades de la propia comunidad daoísta y propone tres dimensiones: «cultivo personal y fortalecimiento de los fundamentos, responsabilidad hacia la familia y el país, armonía y concordia en el mundo», con una articulación clara y un propósito elevado. La ponencia vincula el cultivo interior daoísta, la conciencia de pertenencia a la comunidad de la nación china y la comunidad de futuro compartido para la humanidad. Combina la perspectiva práctica de quien dirige una organización religiosa con una visión amplia del mundo actual. 

Liao Junqiao (廖俊侨), por su parte, toma como eje «el Dao da vida, la virtud transforma, y la armonía y la concordia unen al mundo» para examinar el apoyo cultural que la sabiduría daoísta de la armonía y la concordia puede aportar a la gobernanza mundial, la cooperación económica y comercial internacional y la construcción de una comunidad de futuro compartido entre los empresarios de origen chino. Ambas ponencias ofrecen una perspectiva amplia y vinculan los principios daoístas con cuestiones contemporáneas como la comunidad de la nación china y la comunidad de futuro compartido para la humanidad, mostrando la disposición activa de la cultura daoísta a participar en el diálogo mundial entre civilizaciones.

En conjunto, estas 13 ponencias presentan una clara unidad temática, múltiples niveles de análisis y una diversidad de estilos. Ofrecen tanto interpretaciones profundas de la doctrina del Dao, los clásicos y la transformación religiosa como una reflexión integral que va desde el cultivo personal y el fortalecimiento de los fundamentos hasta la armonía y la concordia en el mundo. Presentan ejemplos concretos de difusión en el extranjero, prácticas ecológicas, protección del patrimonio cultural inmaterial y servicio a la sociedad, junto con una visión general de la contribución de la sabiduría daoísta a la gobernanza mundial y al aprendizaje mutuo entre civilizaciones. En su conjunto, conceden igual importancia a la preservación de los principios y a la innovación, combinan la teoría con la práctica y conectan las preocupaciones de China con una perspectiva mundial. Ofrecen así un panorama académico bastante completo para comprender el valor de la cultura daoísta en la actualidad y aportan reflexiones útiles para la participación de la comunidad daoísta en la construcción de una comunidad de futuro compartido para la humanidad.