Commento: il valore contemporaneo della cultura daoista, la diffusione interculturale e i percorsi di pratica

Zhang Xuesong (张雪松), noto con lo pseudonimo di Yushan (雨山), ha conseguito il dottorato presso il Dipartimento di Studi culturali e religiosi dell'Università Cinese di Hong Kong (香港中文大学文化及宗教研究系) ed è professore e supervisore di dottorato presso la Facoltà di Filosofia dell'Università Renmin della Cina (中国人民大学哲学院). Ha pubblicato, in Cina (中国), sia a Taiwan (台湾) sia sul continente, 7 monografie accademiche e 4 opere tradotte, tra cui Tian lanse de bi'an 《天蓝色的彼岸》.

Questa raccolta di 13 contributi verte sul valore contemporaneo della cultura daoista, sulla sua diffusione all'estero, sulla trasmissione culturale e sulla saggezza dell'armonia e della concordia. I temi affrontati comprendono i principi filosofici, le trasformazioni religiose, la pratica basata sui classici, la traduzione interculturale, l'ecologia e la tutela dell'ambiente, la salvaguardia del patrimonio culturale immateriale, il governo della società e il dialogo tra civiltà. Nel complesso, emerge una marcata attenzione a coniugare l'interpretazione dei classici con le questioni del presente, a mettere in relazione l'esperienza cinese con le pratiche all'estero e a dare pari rilievo alla riflessione teorica e alla presentazione di casi concreti. Gli autori provengono da diversi paesi e regioni, tra cui Cina, Brasile (巴西), Slovenia (斯洛文尼亚), Paesi Bassi (荷兰) e Venezuela (委内瑞拉). Vi figurano studiosi universitari, responsabili di organizzazioni daoiste e praticanti attivi nei templi: una varietà che rispecchia il clima accademico aperto, pluralista e orientato all'apprendimento reciproco del Forum mondiale del daoismo (世界道教论坛). Di seguito propongo una breve valutazione articolata in quattro punti.

Primo: attraverso la riflessione sul Dao, la concezione della virtù, il non agire, il sapersi accontentare, la pratica basata sui classici e le trasformazioni moderne, viene illustrata l'importanza della filosofia daoista per la stabilità interiore, la costruzione etica e il rinnovamento della religione nel mondo contemporaneo. 

I contributi dedicati a questo tema hanno solide basi filosofiche e affrontano questioni chiaramente definite; costituiscono la parte di maggior rilievo filosofico dell'intera raccolta. Il contributo di 

Zhang Guangbao (张广保) adotta una prospettiva ampia e prende le mosse dal «Dao» come simbolo distintivo della cultura cinese. Esamina sistematicamente lo spirito di trascendenza immanente proprio della riflessione sul Dao nel pensiero daoista, il carattere fondativo del «superteismo» daoista, la cosmologia del seguire il corso naturale e del risalirlo nello studio alchemico della natura interiore e della vita, nonché la saggezza ecologica insita nella concezione delle grotte celesti e delle terre benedette. Collocando inoltre il daoismo in un quadro comparativo tra civiltà, l'autore osserva che la verifica del Dao attraverso le tecniche e l'unità di tecniche e Dao affondano le radici nella razionalità pragmatica della civiltà cinese, che valorizza la pratica e la verifica concreta. 

Il contributo di Xiao Dengfu (萧登福) parte invece dall'affermazione secondo cui «il daoismo è il depositario della cultura cinese». Sottolinea che, data la vastità delle scritture daoiste, occorre selezionarne i testi essenziali da trasmettere. Indica in particolare il Daode jing 《道德经》, il Taishang ganying pian 《太上感应篇》, il Qingjing jing 《清静经》, il Huangting jing 《黄庭经》, il Zhouyi cantong qi 《周易参同契》 e il Duren jing 《度人经》 tra i classici cui dedicare uno studio prioritario. Formula inoltre proposte operative sulla semplificazione e sulla classificazione dei rituali daoisti, nonché sull'applicazione contemporanea dei metodi di pratica. La trasmissione dei classici, l'adattamento dei rituali e la pratica nei templi vengono così ricondotti a un piano concreto, esprimendo una riflessione consapevole, interna al daoismo, su «che cosa trasmettere e come trasmetterlo». 

Il contributo di Guo Wu (郭武) affronta direttamente la questione fondamentale: «Il daoismo deve trasformarsi nella società moderna, e in che modo?». Attraverso una duplice prospettiva, storica e attuale, sostiene che la trasformazione è una costante dello sviluppo del daoismo. Richiamando lo Yizhuan 《易传》, «quando si giunge al limite, si cambia; il cambiamento apre una via», e il Daode jing, «il Dao segue la spontaneità» e «non agire, eppure nulla lasciare incompiuto», mostra che rinnovarsi seguendo le circostanze e adattarsi senza recidere la continuità appartiene alla logica interna del pensiero e della religione daoisti. Propone quindi tre principi per la trasformazione: rispondere alle esigenze concrete, entrare in relazione con la cultura contemporanea prevalente e preservare il «vero spirito» del daoismo. 

Kang Pulei (康朴雷) parte dalla concezione del «de» di Laozi (老子) e interpreta la «perdita del Dao e del de» come una struttura in cui desiderio, competizione e forza si alimentano reciprocamente. Indica nel sapersi accontentare, nel sapersi fermare, nel non agire e nel non contendere la via per coltivare il de, estendendo la riflessione alla domanda posta dalla civiltà tecnologica: «Ciò che possiamo fare è anche ciò che dovremmo fare?».

 Zhang Xingfa (张兴发) esamina, dalla prospettiva della disciplina filosofica, le concezioni daoiste del cosmo, della vita, dell'esistenza umana, della morale e dell'ecologia, discutendo anche il potenziale del daoismo nella governance globale. Nel complesso, questi cinque contributi mostrano che il daoismo non appartiene soltanto ai testi del passato: i suoi principi fondamentali possono rispondere all'inquietudine spirituale, alla crescita smisurata dei desideri e agli squilibri nelle relazioni della società moderna, offrendo un solido sostegno filosofico alla trasformazione creativa della cultura daoista.

Secondo: concentrandosi sulle organizzazioni daoiste all'estero, sulla traduzione e sull'interpretazione, nonché sul dialogo tra civiltà, i contributi esplorano percorsi di diffusione capaci di preservare la continuità della tradizione daoista in contesti culturali diversi.

 Muovendo dalla prospettiva dei praticanti delle organizzazioni daoiste all'estero, questi studi approfondiscono il concetto di «diffusione» trasformandolo in «trasmissione della tradizione», quello di «traduzione» in «interpretazione» e quello di «dialogo» in «coesistenza». È la parte della raccolta in cui la prospettiva internazionale risulta più evidente. 

Il contributo di Tian Xinshan (田信善) si fonda sull'esperienza all'estero dell'Associazione daoista del Brasile (巴西道教协会). Sottolinea il particolare valore degli scambi che portano i sacerdoti daoisti cinesi in Occidente, consentendo agli occidentali di entrare direttamente in contatto con gli insegnamenti e le pratiche daoiste. Molte persone, infatti, non hanno la possibilità di recarsi in Cina, studiare a lungo il cinese e intraprendere poi una formazione sistematica. I sacerdoti daoisti che si sono stabiliti in Occidente e vi trasmettono gli insegnamenti offrono ai fedeli dell'Europa (欧洲), dell'America settentrionale (北美), dell'America centrale (中美) e dell'America meridionale (南美) opportunità di studio sistematico, permettendo ad alcuni di diventare a loro volta sacerdoti daoisti e di ereditare i saperi tradizionali. Il contributo propone quindi di istituire e rafforzare percorsi tradizionali di studio e di pratica, costruendo ponti tra mondi culturali diversi attraverso la diffusione e la traduzione dei classici. In questo modo, lo studio del daoismo può andare oltre interpretazioni frammentarie o incomplete, proseguire la trasmissione tradizionale e preservare gli insegnamenti tramandati attraverso i lignaggi dei maestri delle diverse epoche. Questa riflessione parte dalle domande «Di che cosa c'è bisogno all'estero e come rispondere a queste esigenze?» e coniuga attenzione alla realtà e consapevolezza della continuità della tradizione daoista. 

Il contributo di Yuan Weiqi (袁微琪) approfondisce ulteriormente il tema attraverso il caso concreto del Tempio daoista sloveno della Suprema Armonia (斯洛文尼亚太和道院). Distingue tra «patrimonio storico-culturale» e «tradizione religiosa che continua a vivere», osservando che preservare il daoismo non significa riprodurre immutata ogni forma concreta assunta nella storia cinese, ma neppure permettere che un nuovo contesto culturale lo rimodelli arbitrariamente. Il vero lavoro di trasmissione consiste nel trovare nuove forme che sostengano la tradizione mantenendone la continuità. L'autore propone una riflessione illuminante sulla traduzione di «de»: «coltivare il de» non significa accumulare qualità morali, bensì trasformare il modo in cui una persona esiste e agisce nel mondo. Anche a proposito del «non agire», sottolinea che l'accento non cade sull'«inazione», ma su un modo di operare che non dipende da interventi forzati. Il contributo presenta inoltre il rapporto di amicizia tra templi instaurato dal Tempio daoista sloveno con il Chongdao Gong (崇道宫), a Yichun (宜春), nello Jiangxi (江西), in Cina; la partecipazione dei suoi componenti a corsi di musica rituale daoista presso il Chongdao Gong; la collaborazione con l'Università di Lubiana (卢布尔雅那大学) e l'Università del Litorale (普利莫斯卡大学); e la realizzazione di un sito multilingue. L'obiettivo perseguito è «incontrarsi senza assimilarsi». Questi elementi fanno sì che la «diffusione interculturale» non rimanga una semplice affermazione di principio, ma si manifesti come una pratica complessiva che comprende educazione, rituali, musica, ricerca accademica, piattaforme digitali e vita comunitaria. 

Il contributo di Ye Sushi (耶稣士) prende invece le mosse dalla geometria e dalla topologia e critica una suddivisione mentale del mondo fondata sull'idea di un «unico vero Dio» e su compartimenti «privi di intersezioni reciproche». Attraverso la metafora delle radici sotterranee che si intrecciano nella foresta pluviale tropicale, illustra una concezione topologica daoista basata su «intersezioni non vuote», simbiosi e apprendimento reciproco. Richiamando la propria esperienza nelle università e nell'accademia delle scienze del Venezuela, dove ha indossato la veste daoista e promosso scambi interdisciplinari, chiarisce il significato pratico del «fluire come l'acqua». I tre contributi mostrano congiuntamente che la diffusione del daoismo all'estero non consiste nella semplice esportazione di insegnamenti: implica preservare le differenze nella traduzione, incarnare la trasmissione attraverso la pratica, proseguire i lignaggi mediante la cooperazione istituzionale e realizzare, nel dialogo tra civiltà, l'«armonia senza uniformità». I sacerdoti e le organizzazioni daoiste all'estero stanno diventando una forza importante per la continuità e la conservazione della tradizione daoista.

Terzo: attraverso gli esempi dei templi attenti all'ambiente, della musica rituale come patrimonio culturale immateriale e dello sviluppo culturale regionale, viene mostrata la vitalità pratica dell'etica ecologica daoista, della tutela culturale e del servizio alla società.

 Huang Renxian (黄任贤) prende come esempi il tempio ecologico Cihang Jingyuan (慈航静苑) e il giardino delle stele del Daode jing per mostrare come «praticare il Dao nel rispetto dell'ambiente» possa tradursi concretamente nell'architettura, nei rituali e nell'educazione del pubblico. 

Wu Bingzhi (吴炳鋕) presenta una sintesi sistematica del modello di trasmissione della musica rituale daoista di Macao (澳门), articolato nella triade «famiglia—associazioni—scuole», offrendo un esempio operativo di trasmissione viva del patrimonio culturale immateriale. 

Jin Chongjing (金崇景), richiamando lo sviluppo della cultura daoista nello Zhejiang (浙江), discute il rispetto per il Dao e il valore attribuito al de, il principio secondo cui il Dao segue la spontaneità, l'eguale considerazione e l'amore compassionevole, nonché la fedeltà ai fondamenti unita all'innovazione. Tutti e tre i contributi si basano su pratiche concrete e illustrano in modo preciso e vivido la saggezza ecologica daoista, la trasmissione culturale e il servizio al bene comune, esprimendo il carattere di «unità di conoscenza e azione» proprio della cultura daoista.

Quarto: dalla coltivazione di sé e dal consolidamento delle fondamenta, passando per la responsabilità verso la famiglia e il paese, fino all'armonia e alla concordia nel mondo, viene discussa la consonanza tra la saggezza daoista dell'armonia e della concordia e la costruzione di una comunità dal futuro condiviso per l'umanità e per gli imprenditori cinesi. Li Shaohua (李绍华), 

nel suo contributo, parte dalla pratica e dalle responsabilità della stessa comunità daoista e propone tre dimensioni: «coltivare se stessi e consolidare le fondamenta, assumersi responsabilità verso la famiglia e il paese, promuovere armonia e concordia nel mondo». L'articolazione è chiara e l'intento ampio e costruttivo. Il contributo mette in relazione la coltivazione interiore nel daoismo, la consapevolezza di appartenere alla comunità della nazione cinese e la comunità dal futuro condiviso per l'umanità. Esprime sia la prospettiva pratica di un responsabile di un'organizzazione religiosa sia una visione piuttosto ampia del presente. 

Liao Junqiao (廖俊侨) pone invece al centro il principio «il Dao genera, il de trasforma; armonia e concordia nel mondo» e discute il sostegno culturale che la saggezza daoista dell'armonia e della concordia può offrire alla governance globale, alla cooperazione economica e commerciale internazionale e alla costruzione di una comunità dal futuro condiviso degli imprenditori cinesi. Entrambi i contributi adottano una prospettiva ampia, collegando i principi daoisti a temi contemporanei quali la comunità della nazione cinese e la comunità dal futuro condiviso per l'umanità, e mostrano l'atteggiamento attivo della cultura daoista nella partecipazione al dialogo globale tra civiltà.

Nel complesso, questi 13 contributi presentano una forte coerenza tematica, molteplici livelli di analisi e stili diversi. Comprendono sia interpretazioni approfondite della riflessione sul Dao, dei classici e delle trasformazioni religiose, sia una riflessione complessiva che va dalla coltivazione di sé e dal consolidamento delle fondamenta all'armonia e alla concordia nel mondo. Offrono tanto descrizioni concrete della diffusione all'estero, delle pratiche ecologiche, della tutela del patrimonio culturale immateriale e del servizio alla società, quanto prospettive generali sul contributo della saggezza daoista alla governance globale e all'apprendimento reciproco tra civiltà. Nel loro insieme, attribuiscono pari importanza alla fedeltà ai fondamenti e all'innovazione, coniugano teoria e pratica e mettono in relazione l'attenzione per la Cina con una prospettiva mondiale. Offrono così un quadro accademico piuttosto completo per comprendere il valore della cultura daoista nel presente, oltre a utili spunti di riflessione sulla partecipazione della comunità daoista alla costruzione di una comunità dal futuro condiviso per l'umanità.