Ma Danyang Tianxing Shi'er Xue Zhi Zabing Ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canto di Ma Danyang sui dodici punti delle stelle celesti per il trattamento di diverse malattie)

 

Ma Danyang 馬丹陽, il cui nome personale era Ma Yu 馬鈺, fu uno dei più importanti maestri daoisti della prima tradizione Quanzhen 全真, la «Perfezione Completa». Nacque nel 1123 in una famiglia benestante di Ninghai, nello Shandong. Già in gioventù era noto per la sua cultura, la poesia e l’interesse per le pratiche di cura. La sua vita fu tuttavia segnata in modo decisivo dall’incontro con il maestro daoista Wang Chongyang 王重陽 (1113–1170), fondatore della scuola Quanzhen.

Ma Yu era sposato con Sun Bu'er 孫不二, che in seguito divenne a sua volta una delle figure femminili più importanti della prima tradizione Quanzhen. Quando conobbero Wang Chongyang, rinunciarono a parte delle loro ricchezze e iniziarono a seguirne l’insegnamento. Secondo la tradizione, lo aiutarono durante il suo ritiro daoista e abbandonarono gradualmente il loro precedente stile di vita. In seguito intrapresero a loro volta percorsi diversi di coltivazione daoista. 

Wang Chongyang insegnava ai suoi discepoli la coltivazione interiore, nella quale il corpo, il respiro, la coscienza e il cosmo non sono considerati ambiti separati. Tra le sue opere figura anche Chongyang Zhenren Jinguan Yusuo Jue 重陽真人金關玉鎖訣 (Il segreto della porta d’oro e del lucchetto di giada del maestro Chongyang), un testo legato alla coltivazione interiore, alla visualizzazione e al lavoro con l’energia vitale qi 氣. È in questo contesto che va compreso anche il successivo interesse di Ma Danyang per il corpo e i punti di agopuntura: il corpo non era un semplice oggetto fisico, bensì uno spazio in cui s’intrecciano l’energia vitale, la coscienza e l’ordine cosmico.

Ma Danyang divenne uno dei Sette Perfetti del Nord 北七真, Běiqīzhēn, i sette principali discepoli di Wang Chongyang. Tra loro vi era anche sua moglie Sun Bu'er, che assunse il nome daoista Sun Qingjing 孫清靜, «Sun chiara e serena». Ma Danyang lasciò diverse opere, tra cui Shenguang Can 神光璨 (Splendore della luce divina) e Dongxuan Jinyu Ji 洞玄金玉集 (Raccolta del segreto d’oro e di giada della grotta del mistero).

Il suo nome Danyang 丹陽 può essere inteso letteralmente come «Yang di cinabro». Nella tradizione daoista cinese il cinabro è un simbolo importante, legato sia all’alchimia sia alla coltivazione interiore. Il nome, pertanto, non è un semplice soprannome personale, ma racchiude un significato simbolico.

Ma Danyang è noto in particolare anche per un canto che collega undici punti di agopuntura alla loro posizione sul corpo, ai disturbi caratteristici e alle modalità del loro impiego tradizionale. La versione più antica è conosciuta come Tianxing Shiyi Xue Ge 天星十一穴歌 (Canto degli undici punti delle stelle celesti). È legata alla tradizione del Bian Que Shenying Zhenjiu Yulong Jing 扁鵲神應鍼灸玉龍經 (Canone del drago di giada sull’agopuntura e la moxibustione, che agiscono con efficacia divina), stampato durante la dinastia Yuan, nel 1329.

La tradizione successiva aggiunse agli undici punti anche 太衝 Tàichōng (LV-3). Nacque così la raccolta oggi nota come Ma Danyang Tianxing Shi'er Xue Zhi Zabing Ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canto di Ma Danyang sui dodici punti delle stelle celesti per il trattamento di diverse malattie). Il canto fu in seguito incluso anche nella celebre opera Zhenjiu Dacheng 針灸大成 (Grande compendio dell’agopuntura e della moxibustione), compilata durante la dinastia Ming da Yang Jizhou 楊繼洲.

La struttura del canto è semplice, ma il contenuto è molto denso. Si basa sul verso classico cinese di cinque caratteri. L’introduzione presenta innanzitutto i dodici punti e alcune delle loro combinazioni, quindi dedica a ciascun punto una serie autonoma di versi. Ogni sezione riunisce generalmente tre tipi di informazioni: descrive anzitutto la posizione del punto e il modo di individuarlo, elenca poi i segni corporei e i disturbi per i quali veniva tradizionalmente impiegato e, infine, può indicare anche la modalità di trattamento, come la profondità d’inserimento dell’ago o l’impiego della moxibustione.

Il canto, tuttavia, non è scritto come un moderno manuale medico. Il suo linguaggio è quello della medicina daoista classica, nella quale ricorrono concetti quali vento, freddo, calore, umidità, qi, ostruzione, deficit ed eccesso. Questi termini appartengono a uno specifico sistema storico di comprensione del corpo e non possono essere semplicemente equiparati alle attuali diagnosi biomediche.

Vi è però un altro aspetto ancora più importante. I punti non hanno soltanto nomi tecnici. I loro nomi parlano il linguaggio del paesaggio e del cielo: vi troviamo una valle, uno stagno, un cortile interno, una montagna, una sorgente, un passaggio e persino una fenditura. Nel canto introduttivo compare il Carro del Nord 北斗 Běidǒu e si parla di un «autentico meccanismo» e di un «lucchetto d’oro» che si apre.

Il corpo appare così nel canto come uno spazio non separato dal mondo circostante. I punti corporei sono al tempo stesso luoghi. Hanno le proprie valli, montagne, sorgenti e passaggi; i loro nomi stabiliscono un legame tra il corpo, la natura e il cosmo.

Proprio per questo il titolo «Dodici punti delle stelle celesti» non è un semplice ornamento poetico. Nel pensiero tradizionale cinese il corpo può essere inteso come uno spazio in cui si riflette il più ampio ordine del cielo e della terra. Un punto di agopuntura è quindi più di una semplice posizione sul corpo: è un nodo di relazioni.

 

Canto introduttivo

三里、內庭穴，曲池、合谷接。
委中配承山，太衝、崑崙穴。
環跳與陽陵，通里並列缺。
合擔用法擔，合截用法截。
三百六十穴，不出十二訣。
治病如神靈，渾如湯潑雪。
北斗降真機，金鎖教開徹。
至人可傳授，匪人莫浪說。

Sānlǐ e Nèitíng,
Qūchí e Hégǔ,
Wěizhōng in coppia con Chéngshān,
Tàichōng con Kūnlún,
Huántiào con Yánglíng,
Tōnglǐ invece con Lièquē.

Quando sono usati in coppia,
si applicano i metodi corrispondenti;
quando sono usati in combinazioni separate,
si applica il metodo corrispondente.

Trecentosessanta punti,
il segreto è racchiuso in questi dodici.

Nel trattamento agiscono come un potere divino,
come se l’acqua bollente sciogliesse la neve.

Il Carro del Nord fa discendere l’autentico meccanismo;
il lucchetto d’oro si apre.

All’uomo perfetto lo si può trasmettere;
non rivelarlo con leggerezza a chi non ne è degno.

Gli ultimi versi sono particolarmente importanti. Běidǒu 北斗, il Carro del Nord, e zhēnjī 真機, l’«autentico funzionamento» o «autentico meccanismo», impiegano un linguaggio marcatamente daoista. Anche jīnsuǒ 金鎖, il «lucchetto d’oro», è un’immagine dell’apertura di qualcosa di nascosto. L’introduzione del canto non è quindi soltanto un elenco terapeutico, ma impiega il linguaggio del mistero, dell’ordine celeste e della trasmissione del sapere.

 

1. 足三里 / Zúsānlǐ / ST-36

三里膝眼下，三寸兩筋間。
能通心腹脹，善治胃中寒。
腸鳴并泄瀉，腿腫膝胻痠。
傷寒羸瘦損，氣蠱及諸般。
年過三旬後，鍼灸眼便寬。
取穴當審的，八分三壯安。

Zusānlǐ si trova sotto l’«occhio» del ginocchio,
a tre cun tra due tendini.

Aiuta in caso di tensione al torace e all’addome
e tratta efficacemente il freddo nello stomaco.

In caso di brontolii intestinali e diarrea,
gonfiore delle gambe, dolore e debolezza alle ginocchia e agli stinchi.

In caso di deperimento e debolezza associati allo shānghán,
nonché di qìgǔ e diversi disturbi simili.

Dopo i trent’anni,
l’agopuntura e la moxibustione dovrebbero apportare chiarezza agli occhi.

Il punto va individuato con precisione;
allora dovrebbe apportare sollievo.

Nota: xīyǎn 膝眼 significa letteralmente «occhio del ginocchio» e non si riferisce all’occhio umano. Il cun 寸 è un’unità tradizionale di misura corporea. Nella terminologia medica classica, il termine shānghán 傷寒 ha un significato più ampio e non va quindi tradotto semplicemente come «raffreddore».

 

2. 內庭 / Nèitíng / ST-44

內庭次趾外，本屬足陽明。
能治四肢厥，喜靜惡聞聲。
癮疹咽喉痛，數欠及牙疼。
瘧疾不思食，鍼著便惺惺。
鍼三分，灸三壯。

Nèitíng si trova sul lato esterno del secondo dito del piede;
appartiene al canale Yangming del piede.

Tratta gli arti freddi o paralizzati;
la persona cerca la quiete e non tollera i suoni.

In caso di orticaria ed eruzioni cutanee,
mal di gola, sbadigli frequenti e mal di denti.

Negli stati malarici o febbrili,
quando manca il desiderio di mangiare,
l’impiego del punto dovrebbe favorire il ritorno alla lucidità.

L’espressione wù wén sheng 惡聞聲  indica un’avversione all’ascolto o alla percezione dei suoni. Non va tradotta come la moderna diagnosi di misofonia. Ma Danyang non descrive qui una moderna sindrome neurologica.

 

3. 曲池 / Qūchí / LI-11

曲池拱手取，屈肘骨邊求。
善治肘中痛，偏風手不收。
挽弓開不得，筋緩莫梳頭。
喉閉促欲死，發熱更無休。
遍身風癬癩，鍼著則時瘳。
鍼五分，灸三壯。

Qūchí si individua con il gomito flesso,
accanto al margine dell’osso.

Tratta efficacemente il dolore al gomito
e gli stati in cui la mano non risponde a causa del «vento».

Quando non è possibile tendere l’arco
e i tendini sono tanto indeboliti da non riuscire a pettinarsi.

In caso di ostruzione della gola, con rischio di soffocamento,
e di febbre che non si placa.

Anche in caso di eruzioni cutanee diffuse,
l’impiego del punto dovrebbe apportare un rapido miglioramento.

 

4. 合谷 / Hégǔ / LI-4

合谷在虎口，兩指岐骨間。
頭疼并面腫，瘧病熱還寒。
齒齲鼻衄血，口噤不開言。
鍼入五分深，令人即便安。
灸三壯。

Hégǔ si trova presso la «bocca della tigre»,
tra le ossa che divergono verso le dita.

In caso di mal di testa e gonfiore del viso,
febbre e freddo che si alternano.

In caso di carie dentale e sangue dal naso,
quando la bocca è serrata e non è possibile parlare.

L’inserimento dell’ago o la pressione dovrebbero apportare sollievo.

«Bocca della tigre» (hǔkǒu 虎口) è il nome tradizionale della zona tra il pollice e l’indice. Anche qui il linguaggio del canto è figurato: la posizione anatomica è descritta attraverso l’immagine di un animale.

 

5. 委中 / Wěizhōng / BL-40

委中曲月秋裏，橫紋脈中央。
腰痛不能舉，沉沉引脊梁。
痠疼筋莫展，風痺復無常。
膝頭難伸屈，鍼入即安康。
鍼五分，禁灸。

Wěizhōng si trova al centro della piega trasversale,
dove passa il battito.

In caso di dolore lombare che impedisce di raddrizzarsi
e di dolore profondo che si estende lungo la colonna vertebrale.

In caso di dolore e rigidità dei tendini
e di dolore ricorrente dovuto all’«ostruzione da vento».

Quando è difficile estendere o flettere il ginocchio,
l’inserimento dell’ago dovrebbe apportare sollievo.

 

6. 承山 / Chéngshān / BL-57

承山名魚腹，腨腸分肉間。
善理腰疼痛，痔疾大便難。
脚氣并膝腫，輾轉戰疼痠。
霍亂及轉筋，穴中刺便安。
鍼七分，灸五壯。

Chéngshān è chiamato anche «ventre di pesce»;
si trova tra i muscoli del polpaccio.

Tratta efficacemente il dolore lombare,
le emorroidi e la difficoltà a evacuare.

In caso di jiǎoqì e gonfiore del ginocchio,
nonché di dolorosi crampi muscolari.

In caso di huòluàn e contrazioni muscolari,
l’impiego del punto dovrebbe apportare sollievo.

I termini jiǎoqì 脚氣 e huòluàn 霍亂 non vanno tradotti direttamente con diagnosi moderne. Appartengono al lessico medico storico e hanno un significato più ampio o diverso rispetto agli attuali termini medici.

 

7. 太衝 / Tàichōng / LV-3

太衝足大指，節後二寸中。
動脈知生死，能醫驚癇風。
咽喉并心脹，兩足不能行。
七疝偏墜腫，眼目似雲朦。
亦能療腰痛，鍼下有神功。
鍼三分，灸三壯。

Tàichōng si trova sul piede, presso l’alluce,
a due cun dietro l’articolazione.

Il battito in questo punto dovrebbe rivelare la vita e la morte;
il punto tratterebbe le convulsioni e il «vento».

In caso di dolore e gonfiore della gola e di tensione al cuore,
nonché d’incapacità di camminare con entrambe le gambe.

In caso di diversi tipi di ernia e gonfiore,
quando gli occhi sembrano velati dalle nuvole.

È usato anche per il dolore lombare;
l’inserimento dell’ago avrebbe un «effetto prodigioso».

Tàichōng è particolarmente interessante per la storia stessa della raccolta: questo punto fu aggiunto in seguito agli undici originari, perciò l’attuale serie di dodici è il risultato dello sviluppo storico della tradizione.

 

8. 崑崙 / Kūnlún / BL-60

崑崙足外踝，跟骨上邊尋。
轉筋腰尻痛，暴喘滿衝心。
舉步行不得，一動即呻吟。
若欲求安樂，須於此穴鍼。
鍼五分，灸三壯。

Kūnlún si trova presso il malleolo esterno,
sopra il calcagno.

In caso di crampi muscolari e dolore lombare e ai glutei,
di improvvisa difficoltà respiratoria e di una sensazione che raggiunge il cuore.

La persona non riesce a fare un passo;
anche il minimo movimento provoca gemiti.

Se si desidera trovare sollievo,
questo sarebbe il punto da utilizzare.

Il nome Kūnlún 崑崙 è importante anche al di fuori dell’agopuntura. Kunlun è una delle grandi regioni montuose sacre della mitologia e della cosmologia cinese. Il nome collega quindi nuovamente il punto corporeo a un più ampio universo simbolico.

9. 環跳 / Huántiào / GB-30

環跳在髀樞，側臥屈足取。
折腰莫能顧，冷風并濕痺。
腿胯連腨痛，轉側重欷歔。
若人鍼灸後，頃刻病消除。
鍼二寸，灸五壯。

Huántiào si trova presso l’articolazione dell’anca;
lo si individua stando sdraiati su un fianco con la gamba piegata.

In caso di dolore lombare che impedisce di voltarsi,
di freddo e di ostruzione da umidità.

Il dolore si estende dall’anca lungo la gamba,
mentre girare il corpo provoca pesanti sospiri.

Dopo l’agopuntura e la moxibustione,
il disturbo dovrebbe attenuarsi rapidamente.

 

10. 陽陵泉 / Yánglíngquán / GB-34

陽陵居膝下，外臁一寸中。
膝腫并麻木，冷痺及偏風。
舉足不能起，坐臥似衰翁。
鍼入六分止，神功妙不同。
灸三壯。

Yánglíng si trova sotto il ginocchio,
a un dito di larghezza dal margine esterno.

In caso di gonfiore e intorpidimento del ginocchio,
di ostruzione da freddo e di vento.

Quando la persona non riesce a sollevare la gamba
e, seduta o sdraiata, sembra un anziano indebolito.

L’inserimento dell’ago dovrebbe produrre un effetto particolare e insolito.

Il nome Yánglíngquán 陽陵泉 è composto dalle immagini dello yang, della collina e della sorgente. Anche qui il linguaggio del corpo è legato a quello del paesaggio.

 

11. 通里 / Tōnglǐ / HT-5

通里腕側後，去腕一寸中。
欲言聲不出，懊悩及怔忡。
實則四肢重，頭腮面頬紅。
虛則不能食，暴瘖面無容。
豪鍼微微刺，方信有神功。
鍼三分，灸三壯。

Tōnglǐ si trova sul lato interno dell’avambraccio,
a un cun dal polso.

Quando la persona desidera parlare ma la voce non esce,
in caso di inquietudine interiore e palpitazioni.

In caso di eccesso, gli arti sono pesanti
e la testa, la mascella e le guance diventano rosse.

In caso di deficit, non è possibile mangiare,
la voce scompare improvvisamente e il viso perde espressione.

Con un lieve inserimento dell’ago,
dovrebbe manifestarsi un effetto straordinario.

La parola tōng 通 significa «passare», «far fluire», «aprire un varco», mentre lǐ 里 significa «interno». Il nome esprime quindi di per sé l’idea di un passaggio o di un collegamento con l’interno.

 

12. 列缺 / Lièquē / LU-7

列缺腕側上，次指手交叉。
善療偏頭患，遍身風痺麻。
痰涎頻壅上，口噤不開牙。
若能明補瀉，應手疾如拿。
鍼三分，灸五壯。

Lièquē si trova sopra il lato del polso;
lo si individua incrociando le mani.

Tratta efficacemente i disturbi che interessano un lato della testa,
nonché l’intorpidimento e il dolore associati all’«ostruzione da vento».

In caso di abbondanza di muco e liquidi che salgono e ristagnano,
e quando la bocca è serrata e non è possibile dischiudere le mascelle.

Se si comprendono bene la tonificazione e la dispersione,
l’effetto dovrebbe manifestarsi direttamente sotto la mano.

Il nome Lièquē 列缺 è particolarmente poetico. Liè 列 significa «aprire», «fenditura», «fila», mentre quē 缺 significa «lacuna», «mancanza», «fenditura». Nella tradizione successiva viene spesso tradotto come «Fenditura nel cielo». Un nome simile mostra ancora una volta come il linguaggio dei punti di agopuntura sia spesso quello della natura, dello spazio e del cosmo.

 

Nota per il lettore

Il testo presenta una tradizione storica della medicina tradizionale cinese e del contesto culturale daoista. Le descrizioni dei singoli punti e dei loro impieghi tradizionali non costituiscono raccomandazioni mediche moderne e non sono destinate alla pratica autonoma dell’agopuntura o della moxibustione. Nell’assistenza sanitaria contemporanea è necessario attenersi a una valutazione medica professionale.

Fonti

Zhenjiu Dacheng 針灸大成 (Grande compendio dell’agopuntura e della moxibustione), Yang Jizhou 楊繼洲, dinastia Ming; testo Ma Danyang Tianxing Shi'er Xue Zhi Zabing Ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canto di Ma Danyang sui dodici punti delle stelle celesti per il trattamento di diverse malattie).

Bian Que Shenying Zhenjiu Yulong Jing 扁鵲神應鍼灸玉龍經 (Canone del drago di giada sull’agopuntura e la moxibustione, che agiscono con efficacia divina) — tradizione più antica del Tianxing Shiyi Xue Ge 天星十一穴歌 (Canto degli undici punti delle stelle celesti).

中國哲學書電子化計劃 — Chinese Text Project, Zhenjiu Dacheng 針灸大成 (Grande compendio dell’agopuntura e della moxibustione).