Ma Danyang tianxing shi'er xue zhi zabing ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canción de Ma Danyang sobre los doce puntos de las estrellas celestes para tratar diversas enfermedades)

 

Ma Danyang 馬丹陽, cuyo nombre personal era Ma Yu 馬鈺, fue uno de los maestros daoístas más destacados de la tradición temprana Quanzhen 全真, «Realidad Completa». Nació en 1123 en el seno de una familia acomodada de Ninghai, en Shandong. Ya en su juventud era conocido por su erudición, su poesía y su interés por la medicina. Sin embargo, el encuentro con el maestro daoísta Wang Chongyang 王重陽 (1113–1170), fundador de la escuela Quanzhen, marcó decisivamente su vida.

Ma Yu estaba casado con Sun Bu'er 孫不二, quien más tarde se convertiría en una de las figuras femeninas más importantes de la tradición Quanzhen temprana. Cuando conocieron a Wang Chongyang, renunciaron a parte de sus riquezas y comenzaron a seguir sus enseñanzas. Según la tradición, lo ayudaron durante su retiro daoísta y fueron abandonando gradualmente su anterior forma de vida. Más tarde, ambos emprendieron distintos caminos de cultivo daoísta. 

Wang Chongyang enseñaba a sus discípulos el cultivo interno, en el que el cuerpo, la respiración, la conciencia y el cosmos no se entienden como ámbitos separados. Entre sus obras se encuentra también Chongyang zhenren jinguan yusuo jue 重陽真人金關玉鎖訣 (El secreto de la puerta dorada y la cerradura de jade del maestro Chongyang), un texto relacionado con el cultivo interno, la visualización y el trabajo con la energía vital qi 氣. En este contexto debe entenderse también el posterior interés de Ma Danyang por el cuerpo y los puntos de acupuntura: el cuerpo no era un mero objeto físico, sino un espacio donde se entrelazaban la energía vital, la conciencia y el orden cósmico.

Ma Danyang se convirtió en uno de los Siete Perfectos del Norte 北七真, Běiqīzhēn, los siete discípulos más destacados de Wang Chongyang. Entre ellos se encontraba también su esposa Sun Bu'er, quien adoptó el nombre daoísta Sun Qingjing 孫清靜, «Sun clara y serena». Ma Danyang dejó varias obras, entre ellas Shenguang can 神光璨 (El esplendor de la luz divina) y Dongxuan jinyu ji 洞玄金玉集 (Colección de oro y jade del misterio de la gruta).

Su nombre Danyang 丹陽 puede entenderse literalmente como «yang de cinabrio». El cinabrio es un símbolo importante en la tradición daoísta china, vinculado tanto a la alquimia como al cultivo interno. Por tanto, el nombre no es un mero sobrenombre personal, sino que posee un significado simbólico.

Ma Danyang es conocido también por una canción que relaciona once puntos de acupuntura con su ubicación en el cuerpo, los trastornos característicos y las formas en que se utilizaban tradicionalmente. La versión más antigua se conoce como Tianxing shiyi xue ge 天星十一穴歌 (Canción de los once puntos de las estrellas celestes). Está vinculada a la tradición de Bian Que shenying zhenjiu yulong jing 扁鵲神應鍼灸玉龍經 (Clásico del Dragón de Jade sobre la acupuntura y la moxibustión de eficacia divina), impreso durante la dinastía Yuan, en 1329.

La tradición posterior añadió a los once puntos el 太衝 Tàichōng (LV-3). Así surgió la recopilación que hoy conocemos como Ma Danyang tianxing shi'er xue zhi zabing ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canción de Ma Danyang sobre los doce puntos de las estrellas celestes para tratar diversas enfermedades). Más tarde, la canción se incluyó también en la célebre obra Zhenjiu dacheng 針灸大成 (Gran compendio de acupuntura y moxibustión), compilada por Yang Jizhou 楊繼洲 durante la época Ming.

La estructura de la canción es sencilla, pero su contenido está muy condensado. Se basa en el verso chino clásico de cinco caracteres. La introducción enumera primero los doce puntos y algunas de sus combinaciones, y después dedica a cada punto una serie independiente de versos. Cada composición reúne por lo general tres tipos de información: primero describe la ubicación del punto y cómo localizarlo; después enumera los signos corporales y los trastornos para los que se utilizaba según la tradición; y, por último, puede indicar el método de tratamiento, como la profundidad de la punción o el uso de la moxibustión.

Sin embargo, la canción no está escrita como un manual médico moderno. Su lenguaje es el de la medicina daoísta clásica, en el que aparecen conceptos como viento, frío, calor, humedad, qi, obstrucción, deficiencia y exceso. Estos términos pertenecen a un sistema histórico particular de comprensión del cuerpo y no pueden equipararse sin más con los diagnósticos biomédicos actuales.

Hay algo todavía más importante. Los puntos no tienen meras denominaciones técnicas. Sus nombres hablan el lenguaje del paisaje y del cielo: encontramos un valle, un estanque, un patio interior, una montaña, un manantial, un paso e incluso una grieta. En la canción introductoria aparece el Carro del Norte 北斗 Běidǒu, y se habla de un «mecanismo genuino» y de una «cerradura dorada» que se abre.

Así, en la canción el cuerpo se presenta como un espacio que no está separado del mundo que lo rodea. Los puntos corporales son también lugares. Tienen sus propios valles, montañas, manantiales y pasos, y sus nombres establecen una conexión entre el cuerpo, la naturaleza y el cosmos.

Precisamente por eso, el título «Doce puntos de las estrellas celestes» no es un mero adorno poético. En el pensamiento tradicional chino, el cuerpo puede entenderse como un espacio donde se refleja el orden más amplio del cielo y la tierra. Por tanto, un punto de acupuntura es más que un lugar del cuerpo: es un nodo de relaciones.

 

Canción introductoria

三里、內庭穴，曲池、合谷接。
委中配承山，太衝、崑崙穴。
環跳與陽陵，通里並列缺。
合擔用法擔，合截用法截。
三百六十穴，不出十二訣。
治病如神靈，渾如湯潑雪。
北斗降真機，金鎖教開徹。
至人可傳授，匪人莫浪說。

Sānlǐ y Nèitíng,
Qūchí y Hégǔ,
Wěizhōng emparejado con Chéngshān,
Tàichōng con Kūnlún,
Huántiào con Yánglíng,
y Tōnglǐ con Lièquē.

Cuando se emplean por pares,
se aplican los métodos correspondientes;
cuando se emplean en combinaciones separadas,
se aplica el método correspondiente.

El secreto de los trescientos sesenta puntos
está contenido en estos doce.

Al tratar enfermedades actúan con poder divino,
como si el agua hirviendo derritiera la nieve.

El Carro del Norte hace descender el funcionamiento genuino;
la cerradura dorada se abre.

Esto puede transmitirse a la persona perfecta;
no debe revelarse a la ligera a quien no sea digno.

Los últimos versos son especialmente importantes. Běidǒu 北斗, el Carro del Norte, y zhēnjī 真機, «funcionamiento genuino» o «mecanismo genuino», emplean un lenguaje marcadamente daoísta. También jīnsuǒ 金鎖, «cerradura dorada», es la imagen de la apertura de algo oculto. Por tanto, la introducción de la canción no es solo una lista terapéutica, sino que utiliza el lenguaje del misterio, el orden celeste y la transmisión del conocimiento.

 

1. 足三里 / Zúsānlǐ / ST-36

三里膝眼下，三寸兩筋間。
能通心腹脹，善治胃中寒。
腸鳴并泄瀉，腿腫膝胻痠。
傷寒羸瘦損，氣蠱及諸般。
年過三旬後，鍼灸眼便寬。
取穴當審的，八分三壯安。

Zúsānlǐ está debajo del «ojo» de la rodilla,
a tres cun entre dos tendones.

Ayuda con la distensión del pecho y el abdomen
y trata bien el frío en el estómago.

Para los ruidos intestinales y la diarrea,
la hinchazón de las piernas y el dolor y la debilidad de las rodillas y las espinillas.

Para el adelgazamiento y el debilitamiento asociados al shānghán,
así como el qìgǔ y otros trastornos similares.

A partir de los treinta años,
se decía que la acupuntura y la moxibustión aportaban claridad a los ojos.

El punto debe localizarse con precisión;
después debería proporcionar alivio.

Nota: xīyǎn 膝眼 significa literalmente «ojo de la rodilla» y no se refiere al ojo humano. El cun 寸 es una unidad tradicional de medida corporal. El término shānghán 傷寒 posee un significado más amplio en la terminología médica clásica, por lo que no conviene traducirlo simplemente como «resfriado».

 

2. 內庭 / Nèitíng / ST-44

內庭次趾外，本屬足陽明。
能治四肢厥，喜靜惡聞聲。
癮疹咽喉痛，數欠及牙疼。
瘧疾不思食，鍼著便惺惺。
鍼三分，灸三壯。

Nèitíng está en la parte exterior del segundo dedo;
pertenece al canal Yangming del pie.

Se emplea para tratar las extremidades frías o paralizadas;
la persona busca tranquilidad y no tolera los sonidos.

Para la urticaria y las erupciones,
el dolor de garganta, los bostezos frecuentes y el dolor de muelas.

Para los estados de tipo palúdico o febril,
cuando no hay apetito,
el uso del punto debería devolver la lucidez.

La expresión wù wén sheng 惡聞聲  significa aversión a oír o percibir sonidos. No conviene traducirla como el diagnóstico moderno de misofonía. Ma Danyang no describe aquí un síndrome neurológico moderno.

 

3. 曲池 / Qūchí / LI-11

曲池拱手取，屈肘骨邊求。
善治肘中痛，偏風手不收。
挽弓開不得，筋緩莫梳頭。
喉閉促欲死，發熱更無休。
遍身風癬癩，鍼著則時瘳。
鍼五分，灸三壯。

Qūchí se localiza con el codo flexionado,
junto al borde del hueso.

Trata bien el dolor del codo
y los estados en los que, debido al «viento», el brazo no responde.

Cuando no se puede tensar un arco
y los tendones están tan debilitados que la persona no puede peinarse.

Para el cierre de la garganta, cuando amenaza la asfixia,
y la fiebre que no remite.

También para las erupciones cutáneas extendidas por todo el cuerpo;
su uso debería producir una rápida mejoría.

 

4. 合谷 / Hégǔ / LI-4

合谷在虎口，兩指岐骨間。
頭疼并面腫，瘧病熱還寒。
齒齲鼻衄血，口噤不開言。
鍼入五分深，令人即便安。
灸三壯。

Hégǔ está en la «boca del tigre»,
entre los huesos que se separan hacia los dedos.

Para el dolor de cabeza y la hinchazón de la cara,
y para el calor y el frío que se alternan.

Para la caries dental y las hemorragias nasales,
y cuando la boca queda cerrada y no se puede hablar.

La punción o la presión deberían proporcionar alivio.

«Boca del tigre» (hǔkǒu 虎口) es el nombre tradicional de la región situada entre el pulgar y el índice. También aquí el lenguaje de la canción es figurativo: la ubicación anatómica se describe mediante la imagen de un animal.

 

5. 委中 / Wěizhōng / BL-40

委中曲月秋裏，橫紋脈中央。
腰痛不能舉，沉沉引脊梁。
痠疼筋莫展，風痺復無常。
膝頭難伸屈，鍼入即安康。
鍼五分，禁灸。

Wěizhōng está en el centro del pliegue transversal,
donde se percibe el pulso.

Para el dolor lumbar, cuando la persona no puede enderezarse,
y cuando el dolor tira profundamente a lo largo de la columna vertebral.

Para el dolor y la rigidez de los tendones
y el dolor recurrente causado por la «obstrucción del viento».

Cuando resulta difícil extender o flexionar la rodilla,
la punción debería proporcionar alivio.

 

6. 承山 / Chéngshān / BL-57

承山名魚腹，腨腸分肉間。
善理腰疼痛，痔疾大便難。
脚氣并膝腫，輾轉戰疼痠。
霍亂及轉筋，穴中刺便安。
鍼七分，灸五壯。

Chéngshān recibe también el nombre de «vientre de pez»;
se encuentra entre los músculos de la pantorrilla.

Trata bien el dolor lumbar,
las hemorroides y la dificultad para defecar.

Para el jiǎoqì y la hinchazón de la rodilla,
así como para los calambres musculares dolorosos.

Para el huòluàn y las contracciones musculares,
el uso del punto debería proporcionar alivio.

Los términos jiǎoqì 脚氣 y huòluàn 霍亂 no se traducen directamente mediante diagnósticos actuales. Pertenecen al vocabulario médico histórico y poseen un significado más amplio o diferente al de los términos médicos modernos.

 

7. 太衝 / Tàichōng / LV-3

太衝足大指，節後二寸中。
動脈知生死，能醫驚癇風。
咽喉并心脹，兩足不能行。
七疝偏墜腫，眼目似雲朦。
亦能療腰痛，鍼下有神功。
鍼三分，灸三壯。

Tàichōng está en el pie, junto al dedo gordo,
a dos cun detrás de la articulación.

Se decía que el pulso en este lugar revelaba la vida y la muerte;
el punto trataría las convulsiones y el «viento».

Para el dolor y la hinchazón de la garganta y la sensación de tensión en el corazón,
y para la incapacidad de caminar con ambas piernas.

Para distintos tipos de hernia e hinchazón,
cuando los ojos parecen velados por las nubes.

También se utiliza para el dolor lumbar;
se decía que la punción tenía un «efecto milagroso».

Tàichōng resulta especialmente interesante por la propia historia de la recopilación: este punto se añadió posteriormente a los once originales, por lo que el conjunto actual de doce es el resultado del desarrollo histórico de la tradición.

 

8. 崑崙 / Kūnlún / BL-60

崑崙足外踝，跟骨上邊尋。
轉筋腰尻痛，暴喘滿衝心。
舉步行不得，一動即呻吟。
若欲求安樂，須於此穴鍼。
鍼五分，灸三壯。

Kūnlún está junto al maléolo externo,
por encima del calcáneo.

Para los calambres musculares y el dolor lumbar y de las nalgas,
y para la dificultad respiratoria repentina y una sensación que asciende hasta el corazón.

La persona no puede dar un paso;
el menor movimiento provoca gemidos.

Para encontrar alivio,
se decía que este era el punto que debía utilizarse.

El nombre Kūnlún 崑崙 también tiene relevancia fuera de la acupuntura. Kunlun es una de las grandes regiones montañosas sagradas de la mitología y la cosmología chinas. Por tanto, el nombre vuelve a vincular el punto corporal con un mundo simbólico más amplio.

9. 環跳 / Huántiào / GB-30

環跳在髀樞，側臥屈足取。
折腰莫能顧，冷風并濕痺。
腿胯連腨痛，轉側重欷歔。
若人鍼灸後，頃刻病消除。
鍼二寸，灸五壯。

Huántiào está junto a la articulación de la cadera;
se localiza con la persona tumbada de lado y la pierna flexionada.

Para el dolor lumbar que impide girarse,
y para el frío y la obstrucción por humedad.

El dolor se extiende desde la cadera a lo largo de la pierna,
y girar el cuerpo provoca profundos suspiros.

Después de la acupuntura y la moxibustión,
el trastorno debería desaparecer rápidamente.

 

10. 陽陵泉 / Yánglíngquán / GB-34

陽陵居膝下，外臁一寸中。
膝腫并麻木，冷痺及偏風。
舉足不能起，坐臥似衰翁。
鍼入六分止，神功妙不同。
灸三壯。

Yánglíng se encuentra debajo de la rodilla,
a un dedo de anchura del borde exterior.

Para la hinchazón y el entumecimiento de la rodilla,
la obstrucción por frío y el viento.

Cuando la persona no puede levantar la pierna
y al sentarse o tumbarse parece un anciano.

Se decía que la punción producía un efecto particular e inusual.

El nombre Yánglíngquán 陽陵泉 está compuesto por las imágenes del yang, la colina y el manantial. También aquí el lenguaje del cuerpo se vincula con el lenguaje del paisaje.

 

11. 通里 / Tōnglǐ / HT-5

通里腕側後，去腕一寸中。
欲言聲不出，懊悩及怔忡。
實則四肢重，頭腮面頬紅。
虛則不能食，暴瘖面無容。
豪鍼微微刺，方信有神功。
鍼三分，灸三壯。

Tōnglǐ está en la cara interna del antebrazo,
a un cun de la muñeca.

Cuando se quiere hablar, pero no sale la voz,
y para el desasosiego interior y las palpitaciones.

Cuando hay exceso, las extremidades pesan
y la cabeza, la mandíbula y las mejillas se enrojecen.

Cuando hay deficiencia, no se puede comer,
la voz se apaga de repente y el rostro pierde su expresión.

Con una punción ligera,
se decía que se manifestaba un efecto extraordinario.

La palabra tōng 通 significa «pasar», «hacer fluir» o «abrir un paso», mientras que lǐ 里 significa «interior». Por tanto, el propio nombre expresa la idea de un paso o una conexión con el interior.

 

12. 列缺 / Lièquē / LU-7

列缺腕側上，次指手交叉。
善療偏頭患，遍身風痺麻。
痰涎頻壅上，口噤不開牙。
若能明補瀉，應手疾如拿。
鍼三分，灸五壯。

Lièquē está por encima del lateral de la muñeca;
se localiza cruzando las manos.

Trata bien los trastornos que afectan a un solo lado de la cabeza,
así como el entumecimiento y el dolor relacionados con la «obstrucción del viento».

Para la abundancia de mucosidad y líquidos que ascienden y se estancan,
y cuando la boca queda cerrada y no es posible separar los dientes.

Si se comprenden bien la tonificación y la dispersión,
el efecto debería manifestarse directamente bajo la mano.

El nombre Lièquē 列缺 es especialmente poético. Liè 列 significa «abrirse», «grieta» o «hilera», mientras que quē 缺 significa «hueco», «falta» o «grieta». En la tradición posterior suele traducirse como «Grieta en el cielo». Este nombre vuelve a mostrar que el lenguaje de los puntos de acupuntura es a menudo el lenguaje de la naturaleza, el espacio y el cosmos.

 

Nota para el lector

El texto presenta la tradición histórica de la medicina tradicional china y del entorno cultural daoísta. Las descripciones de los distintos puntos y de sus usos tradicionales no constituyen recomendaciones médicas modernas ni están destinadas a la práctica de la acupuntura o la moxibustión por cuenta propia. En la atención sanitaria actual debe tenerse en cuenta el criterio de profesionales médicos.

Fuentes

Zhenjiu dacheng 針灸大成 (Gran compendio de acupuntura y moxibustión), Yang Jizhou 楊繼洲, dinastía Ming; texto Ma Danyang tianxing shi'er xue zhi zabing ge 馬丹陽天星十二穴治雜病歌 (Canción de Ma Danyang sobre los doce puntos de las estrellas celestes para tratar diversas enfermedades).

Bian Que shenying zhenjiu yulong jing 扁鵲神應鍼灸玉龍經 (Clásico del Dragón de Jade sobre la acupuntura y la moxibustión de eficacia divina) — tradición más antigua de Tianxing shiyi xue ge 天星十一穴歌 (Canción de los once puntos de las estrellas celestes).

中國哲學書電子化計劃 — Chinese Text Project, Zhenjiu dacheng 針灸大成 (Gran compendio de acupuntura y moxibustión).