Artes marciales de Wudang y cultura daoísta

Durante nuestra estancia de 18 días en el segundo Seminario Internacional de Cultura Daoísta, celebrado en el complejo del palacio Jingle (Jīnglè Gōng 淨樂宮), en la ciudad de Danjiangkou, en la provincia de Hubei, los dos temas principales fueron Wudang zaowan gongke jing 武當早晚功課經 (Cantos rituales matutinos y vespertinos de Wudang), bajo la dirección de la maestra Wu Junli 武俊丽, y el taijiquan de Wudang (Wǔdāng Tàijíjüán 武當太極拳), bajo la dirección del maestro Zhang Weishen 张微神. 

I. Origen histórico de las artes marciales de Wudang y su relación con el daoísmo

Las artes marciales de Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術) constituyen un estilo interno de las artes marciales chinas (nèijiāquán 內家拳), originario de las montañas de Wudang (Wǔdāng Shān 武當山), en la provincia de Hubei, y estrechamente vinculado al daoísmo (dàojiào 道教). A diferencia de los estilos externos (wàijiāquán 外家拳), como el Shaolin (Shàolín 少林), las artes marciales internas se centran en la energía interna (qì 氣), los movimientos lentos y circulares, la respiración y la armonía entre el yin y el yang (yīn yáng 陰陽), lo que refleja el principio daoísta del equilibrio natural.

Estas artes, entre ellas el taijiquan (tàijíjüán 太極拳), el xingyiquan (xíngyìquán 形意拳) y el baguazhang (bāguàzhǎng 八卦掌), se han desarrollado a lo largo de la tradición para favorecer el crecimiento espiritual, conservar la salud y servir a la defensa personal. En ellas es esencial que cada movimiento esté plenamente coordinado con la mente (yì 意).

La leyenda de Zhang Sanfeng

El origen histórico de las artes marciales de Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術) está estrechamente entrelazado con las leyendas y los hechos históricos de la antigua China. Aunque ya existían formas tempranas de prácticas marciales en esta zona, las artes marciales de Wudang se configuraron formalmente durante la dinastía Ming 明朝 (1368–1644), cuando los monjes daoístas las desarrollaron con mayor detalle y las utilizaron también para proteger sus monasterios. Las artes marciales de Wudang tienen raíces más antiguas en las prácticas daoístas de entrenamiento corporal, pero como tradición reconocible y sistemáticamente estructurada, el wushu de Wudang se desarrolló principalmente en el periodo (Yuán mò Míng chū 元末明初) comprendido entre el final de la dinastía Yuan y el comienzo de la dinastía Ming. Las artes marciales también estaban vinculadas a la defensa personal práctica, pero su función en la tradición de Wudang no se limitaba al combate. Se desarrollaron en estrecha relación con el cultivo interior daoísta, el entrenamiento corporal, el daoyin y la idea de armonizar el cuerpo, la respiración y el espíritu. Véase la página oficial china sobre patrimonio cultural inmaterial: https://www.ihchina.cn/art/detail/id/13787.html

Uno de los relatos más citados atribuye la fundación de las artes marciales de Wudang a Zhang Sanfeng (Zhāng Sānfēng 張三丰), un sabio daoísta del que se conocen pocos datos ciertos sobre su vida y su actividad. Según una de las versiones, habría vivido como ermitaño en el monte Wudang, alcanzado más de 200 años de edad y logrado la inmortalidad espiritual (xiān 仙). Durante la transición entre las dinastías Yuan y Ming, habría unido la filosofía daoísta con las artes marciales, creando así el taijiquan.

Se cuenta que, mientras contemplaba, observó un combate entre una grulla (que simboliza el yang) y una serpiente (que simboliza el yin). Aquello le llevó a comprender que la suavidad vence a la dureza (róu kè gāng 柔克剛). La serpiente no emplea la fuerza bruta, sino que esquiva el ataque, se adapta con flexibilidad y de ese modo vence al adversario. A partir de esta observación habría desarrollado movimientos lentos y fluidos que redirigen la fuerza. Además, estas artes tienen su origen en la filosofía daoísta, cuyo objetivo principal es alcanzar la armonía con la naturaleza (zìrán 自然) y nutrir la energía interna (qì 氣).

Aunque la existencia histórica de Zhang Sanfeng es objeto de debate académico, se le considera el padre espiritual y el fundador simbólico de las artes marciales internas. 

Mientras que Zhang Sanfeng representa el fundamento filosófico de las artes de Wudang, Chen Wangting (Chén Wángtíng 陳王廷, hacia 1600–1680), general de finales de la dinastía Ming, es considerado el creador de un sistema temprano de artes marciales chinas documentado históricamente, a partir del cual se configuró más tarde el estilo Chen. Como oficial militar de finales de la dinastía Ming y comienzos de la dinastía Qing, se le considera una figura clave en la configuración de la tradición temprana de la que posteriormente surgió el estilo Chen de taijiquan (陳式太極拳). Ambos enfoques parten de los mismos principios fundamentales (yin-yang, uso de la energía interna qi), pero el estilo Chen se desarrolló a partir de necesidades militares y técnicas familiares, mientras que la tradición de Wudang tiene su origen en las prácticas espirituales y monásticas de los monjes daoístas. También se conocen descripciones históricas más antiguas de sistemas marciales. Véase: https://www.bjcc.gov.cn/article/50184306.html  《吕氏春秋·论威》 Lǚshì Chūnqiū – Lùn Wēi, siglo III a. C.… Véase también la página de la Administración General de Deportes de China: https://www.sport.gov.cn/n322/n3407/n3417/c564916/content.html

Las montañas sagradas de Wudang y el simbolismo de Xuanwu

Fue precisamente en las montañas de Wudang, que durante la dinastía Ming alcanzaron su mayor esplendor y se convirtieron en un destacado centro espiritual y de artes marciales, donde se desarrolló el característico estilo Wudang. El antiguo complejo arquitectónico de las montañas de Wudang, inscrito desde 1994 en la Lista del Patrimonio Mundial Cultural de la UNESCO, sigue siendo un lugar sagrado dedicado al cultivo espiritual (xiūliàn 修煉) y un centro mundial para el aprendizaje de las artes marciales internas.

Los emperadores de la dinastía Ming veneraban Wudang como el «templo daoísta imperial central». La principal divinidad de estas montañas era el gran emperador Xuánwǔ (Xuānwǔ Dàdì 玄武大帝), protector de las montañas de Wudang, representado como la unión de una tortuga y una serpiente. La tortuga es por naturaleza tranquila, recogida y reservada, lo que simboliza el yin, la serenidad y el elemento agua. La serpiente es ágil, flexible y está en constante movimiento, lo que representa el yang, el sol, el movimiento y el fuego. 

(En este contexto, la serpiente representa el componente activo en el sentido de una energía creciente, aunque en sí misma sea yin). La tortuga y la serpiente entrelazadas (guī shé hé yī 龜蛇合一) simbolizan el encuentro y la interacción del yin y el yang, así como la unión del agua y el fuego (shǔi huǒ jì jì 水火既濟), un símbolo central del daoísmo. 

II. Principios daoístas en las artes marciales

El daoísmo vincula su origen a Laozi (Lǎozǐ 老子), a quien tradicionalmente considera su fundador. Entre otras cosas, escribió: 

«El ser humano sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Dao y el Dao sigue a lo que es por sí mismo».

(Rén fǎ dì, dì fǎ tiān, tiān fǎ dào, dào fǎ zìrán 人法地，地法天，天法道，道法自然)

Su pensamiento ilustra uno de los principios fundamentales del daoísmo. «El Dao sigue a lo que es por sí mismo (Dào fǎ zìrán)» es también la máxima guía de las artes marciales de Wudang. Significa que el Dao actúa espontáneamente y sin limitaciones artificiales. Todos los movimientos nacen de la observación y la imitación de la naturaleza. Por ejemplo, las formas tradicionales del taijiquan incluyen movimientos como «la grulla blanca despliega las alas» (bái hòuliàng chì 白鶴亮翅) o «el gallo dorado se sostiene sobre una pata» (jīn jī dú lì 金雞獨立), así como el movimiento circular de tensar el arco en uno de los ocho ejercicios del brocado (bāduànjǐn 八段錦).

Se aconseja a los practicantes que sigan el ritmo natural y eviten la tensión muscular y las posturas forzadas. Los movimientos deben ser naturales y fluidos, la respiración profunda y la mente relajada. Solo así pueden el qi y la sangre (qì xuè 氣血) circular libremente por el cuerpo.

El principio «mi destino está en mis manos, no en las del Cielo» (wǒ mìng yóu wǒ bù yóu tiān 我命由我不由天) distingue al daoísmo de muchas otras tradiciones, incluidas las religiosas. Entre otras cosas, significa que debemos asumir la responsabilidad de nuestra propia salud y prolongar nuestra vida mediante una práctica adecuada y una buena calidad de vida. Esta visión, que valora la vida, determina la orientación de las artes internas de Wudang: la conservación de la salud (yǎngsheng 養生) tiene prioridad sobre las artes marciales. Se atribuye a Zhang Sanfeng la afirmación de que el propósito de su espada y su puño no era enseñar a las personas a combatir, sino fortalecer la salud y favorecer la longevidad.

Cultivo simultáneo del espíritu y el cuerpo

El objetivo último de la práctica daoísta es alcanzar el Dao y la inmortalidad espiritual siguiendo la naturaleza y cuidando la vida. En este contexto, la «naturaleza innata» (xìng 性) se refiere a la naturaleza original de la persona, al espíritu y a la conciencia del corazón, mientras que «destino / vida» (mìng 命) designa la dimensión física, en la que desempeñan un papel importante el jīng 精 (esencia), el qì 气 (energía vital) y los procesos físicos.

El daoísmo enseña que la naturaleza y la vida son inseparables. No es posible alcanzar la verdadera liberación cultivando solo uno de estos aspectos. Por ello, las artes marciales de Wudang encarnan este doble cultivo. A diferencia del ejercicio físico habitual, que se centra únicamente en desarrollar la musculatura externa y la fuerza corporal, aquí se pone el acento en el desarrollo integral del espíritu interior y del cuerpo físico, así como en lograr su unidad. 

El núcleo de la comprensión daoísta de la vida lo constituyen los tres tesoros (Sān Bǎo 三寶):

Jing (jīng 精) es la esencia, la energía vital fundamental y el material genético que recibimos de nuestros padres al nacer. Determina el crecimiento, el desarrollo y el envejecimiento. Jing (jīng 精) significa esencia o sustancia vital esencial. En la medicina tradicional china, la esencia innata (xiāntiān zhī jīng 先天之精) está vinculada a la herencia parental que la persona recibe en el momento de la concepción, así como al crecimiento, el desarrollo, la reproducción y el proceso de envejecimiento.

Qi (qì 氣) es la energía vital que actúa sobre la base del jing. Impulsa todos los procesos del cuerpo y de este modo se renueva. El qi (qì 氣) se manifiesta en la fuerza activa de la vida, en el proceso dinámico que hace posibles y regula las distintas funciones corporales. En la medicina tradicional china está relacionado con la esencia (精 jing), la sangre (血 xuè) y otros procesos corporales, con los que forma un conjunto funcional interconectado.

Shén (神) es un concepto con varios significados que puede referirse a la psique, la conciencia, las actividades mentales y emocionales y la expresividad vital de la persona. En un contexto clásico más amplio, también designa aquello que se manifiesta como vivacidad, vitalidad y orden en el funcionamiento psicofísico humano. Por ello, en la terminología médica china clásica, shén no es simplemente «espíritu», ni tampoco solo «conciencia». Su significado cambia según el contexto y puede abarcar tanto los procesos mentales internos como su expresión externa.

En algunas tradiciones daoístas se considera que el funcionamiento armonioso de los tres tesoros, interrelacionados en un proceso de transformación, contribuye a la salud y la longevidad, mientras que su agotamiento se vincula con la enfermedad y el envejecimiento. En última instancia, las artes marciales de Wudang nutren y preservan estos tres tesoros. 

Clasificación de las artes marciales: internas y externas

En la historia de las artes marciales chinas existe una clara división entre externas (wàijiā 外家) e internas (nèijiā 內家). Esta clasificación fue formalizada en el siglo XVII por Huang Zongxi (Huáng Zōngxī 黃宗羲, 1610–1695), uno de los pensadores e historiadores chinos más destacados de la transición entre las dinastías Ming y Qing.

En su obra Wang Zhengnan mu zhi ming 王征南墓志铭 (Epitafio a Wang Zhengnan), destacó en el capítulo sobre artes marciales: 

«Shaolin es célebre en todo el mundo por su destreza marcial, pero su método se centra en el enfrentamiento directo con el adversario, por lo que este también puede aprovecharlo en su contra. Existe la llamada escuela interna, que domina el movimiento mediante la quietud; quien la ataca cae de inmediato al responder la mano. Por eso se distingue a Shaolin como escuela externa».

Con ello, Huang Zongxi contribuyó a diferenciar las escuelas externas (Shaolin) de las internas, que proceden de la tradición de Zhang Sanfeng. Estas últimas se basan en un concepto daoísta: el uso de la energía interna qi y un enfoque daoísta que tiene en cuenta los principios del yin y el yang, la acción mediante la no acción sin forzar (wuwei  無為) y la espontaneidad natural (zìrán 自然).

Vinculó las artes internas con la filosofía daoísta, que destaca la unidad de lo externo y lo interno, de la energía externa y la interna, la relajación y la orientación consciente, lo que, naturalmente, va más allá del mero combate físico. Las artes marciales externas, o duras, incluyen ataques activos y fuerza explosiva, y se centran en el entrenamiento de los músculos, los tendones y los huesos. Las artes marciales internas se centran en coordinar el cuerpo, la respiración, el qi y el yi, o intención mental, mientras que la atención puede profundizar en la experiencia directa de la conciencia del corazón (xin), algo profundamente arraigado en el daoísmo.

Sin embargo, en las etapas avanzadas ambos caminos se encuentran. En el nivel más alto, las dos vías siguen el mismo principio del yin y el yang: el yang y el suave yin son inseparables. Sin suavidad, la dureza se vuelve quebradiza; sin dureza, la suavidad se vuelve débil. El objetivo último de ambos enfoques es el mismo: la liberación de la fuerza (fā jìn 發勁). En las artes marciales internas, la fuerza no se genera únicamente mediante el esfuerzo muscular, sino mediante la acción coordinada de todo el cuerpo. En el taijiquan, esto también se expresa a través del fā jìn: la liberación y orientación de la fuerza interna en el momento del contacto. Aunque la práctica suele caracterizarse por movimientos lentos, suaves y fluidos, esto no significa que carezca de potencia. Al contrario: en el momento de la aplicación, esa aparente suavidad puede transformarse en un impulso rápido y explosivo. El golpe puede parecer un «toque suave», pero detrás de él hay una fuerza eficaz que nace del movimiento integrado y relajado de todo el cuerpo.

II. Principios fundamentales del taichí de Wudang

1.  Fundamento filosófico de los conceptos de wuji y taiji

El término tàijí 太極 aparece en el Yijing (易經), concretamente en el Xici zhuan (繫辭傳), uno de los comentarios posteriores al Libro de los cambios. Tradicionalmente, estos comentarios se atribuían a Confucio, pero las investigaciones actuales sitúan su composición en una época posterior, aproximadamente antes o en torno al siglo III a. C. Por ello, resulta más adecuado presentar su relación con Confucio como una atribución tradicional y no como un hecho histórico. En el Xici zhuan aparece la célebre formulación: «En los cambios está el tàijí; de él nacen los dos opuestos»: Yì yǒu tàijí, shì shēng liǎngyí (易有太極，是生兩儀). Así, el tàijí se vincula con la unidad primordial de la que surgen los principios complementarios yīn y yáng. El texto describe las leyes de la naturaleza y los cambios del universo y de la vida humana. En la filosofía daoísta, el mundo suele entenderse como un proceso de surgimiento y transición continua entre aspectos aparentemente opuestos. Antes de toda diferenciación existe una indiferenciación primordial, que puede relacionarse con el concepto de wújí 無極: «sin límites» o «sin delimitación». De lo indiferenciado surge el tàijí 太極, del que se desarrollan los aspectos complementarios yīn y yáng. No se trata de un surgimiento a partir de la «nada», sino de un paso de la indiferenciación a la diferenciación y, después, a la transformación continua de los opuestos. En las artes marciales internas ocupa un lugar importante el estado de wújí (無極), que designa el punto de partida indiferenciado del que se desarrolla el movimiento del tàijí (太極). Wújí y tàijí no designan, por tanto, dos estados separados u opuestos, sino distintos aspectos de un mismo proceso: de la indiferenciación surge la relación dinámica yīn–yáng. La fuerza interna (jìn 勁) no se genera simplemente mediante la dureza o la tensión, sino mediante la acción coordinada y dinámica de todo el cuerpo. Sin el estado de wuji no es posible generar una verdadera fuerza interna (jin). Wújí designa la ilimitación indiferenciada, mientras que tàijí es el principio dinámico del que surgen el yīn y el yáng. Es el eje del movimiento.  En el capítulo undécimo de Zhōuyì · Xìcí shàng zhuàn 周易·繫辭上傳》 se afirma: Shì gù Yì yǒu Tàijí, shì shēng liǎng yí, liǎng yí shēng sì xiàng, sì xiàng shēng bā guà 是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。Por ello, el Yi tiene el gran polo fundamental (taiji); de él nacen las dos formas (liangyi); de las dos formas nacen las cuatro imágenes (sixiang); de las cuatro imágenes nacen los ocho trigramas (bagua). Wuji es un estado de vacío y potencial plenos. En las artes marciales es el fundamento del que nace cada técnica. Sin comprender el wuji, el taiji es solo una serie de movimientos; con el wuji se convierte en una práctica profunda que vincula el cuerpo, la mente, el espíritu y las leyes naturales del universo.

2. Vencer la dureza con la suavidad

Lao Zi escribió en el Daode jing: «Lo más suave del mundo vence a lo más duro del mundo. Lo más suave del mundo puede penetrar en lo más duro. El agua puede penetrar en la piedra». 

Según la versión del Daode jing de Wang Bie 王弼 (226–249), Laozi habría escrito: «Lo más suave bajo el cielo puede penetrar en lo más duro bajo el cielo» (versión del canto 43 del Daode jing). En la versión de He Shang Gong 河上公 (siglo II a. C.), la sentencia se define con mayor precisión: «Lo extremadamente suave es el agua. Lo extremadamente duro son el metal y la piedra. El agua puede atravesar la dureza y penetrar en la rigidez; no hay nada en lo que no pueda penetrar».

El taichí aplica estos principios a las artes marciales. El primer paso para quienes practican taiji es la relajación completa: suavizar y relajar todo el cuerpo, desde los músculos hasta los tejidos de unión y los ligamentos. Cuando el cuerpo alcanza un estado de relajación completa, surge de forma natural una fuerza estable y elástica (nèijìn 內勁). La suavidad es más poderosa que la dureza, pero para alcanzarla primero debemos relajar todo el cuerpo. Cuando el cuerpo está relajado, es flexible. Solo entonces pueden desarrollarse la firmeza y la fuerza interna.   

Neijin requiere un estado de relajación completa, pero activa (sōng 鬆 ). Los músculos están relajados, lo que permite que la fuerza se transmita sin obstáculos a través de los huesos y los ligamentos. Cuando el cuerpo está relajado, puede integrarse en un todo (zhěng 整). Un cuerpo relajado e integrado es como un resorte: acumula energía y después la libera a través del cuerpo, de forma dirigida (yì 意), hacia fuera, en dirección al objetivo (fā jìn 發勁). Todos los movimientos del taijiquan son fluidos. Estos movimientos circulares y fluidos previenen las lesiones articulares y redirigen la fuerza del adversario. En el contexto de las artes marciales chinas, especialmente en el taijiquan, se emplea la expresión cuatro liang (sì liǎng 四兩) en el conocido proverbio: «Cuatro liang mueven mil jin». (El liang es una antigua unidad china de peso. Un jin equivale a 16 liang. Un liang equivale a 37,5 g. Por tanto, cuatro liang son 150 g: el peso de una manzana pequeña o de una rebanada de pan mueve 1000 jin, es decir, 600 kg, el peso de una gran roca).

Es una metáfora del principio de emplear una fuerza pequeña para redirigir una grande. Al enfrentarse a un adversario, los practicantes no atacan, sino que lo escuchan (tīng jìn 聽勁), siguen su movimiento y redirigen su energía hacia otro lugar. Ting 聽 significa escuchar, y jin 勁 significa fuerza. Esto implica «escuchar» física y mentalmente las intenciones del adversario, su dirección, fuerza y velocidad, mediante el tacto (por ejemplo, al entrar en contacto las manos) o simplemente a través de su movimiento. Sin ting jin no es posible aplicar el principio de «cuatro liang mueven mil jin». 

La práctica prolongada del taijiquan afina la percepción corporal de la fuerza del adversario: si es dura o suave, hacia dónde se desplaza, dónde está su equilibrio y si su fuerza está vacía (perdida) o llena (potente). Aunque parezca que actuamos después, alcanzamos primero el objetivo; golpeamos después, pero llegamos antes: esa es la esencia. Para lograrlo, debemos estar serenos. Esto no significa permanecer inmóviles, sino cultivar la calma mental para mantener el cuerpo relajado. Si no estamos tranquilos en la mente y el corazón, si el cuerpo no está relajado, no percibimos la fuerza del adversario. Si no percibimos su fuerza, no podemos actuar después y, aun así, lograr antes el efecto. La quietud en el taijiquan es un estado de gran atención con capacidad de respuesta inmediata.

Cuando alguien nos empuja, no nos resistimos, sino que redirigimos su fuerza para que el adversario pierda su centro de gravedad y, después, aprovechamos el momento para contraatacar. No se trata de vencer la fuerza con fuerza física (lo que exigiría una enorme potencia), sino de redirigir, esquivar y aprovechar la energía del adversario. Suena contradictorio: ¿cómo podemos llegar primero si el adversario ya se ha movido? La clave está en la percepción, es decir, en la sensibilidad hacia la fuerza del adversario, o en el ting jin. 

3. Ralentizar el movimiento mediante la calma

El movimiento en el taijiquan de Wudang suele ser contenido y lento. Debe desarrollarse a una velocidad uniforme, sin aceleraciones ni desaceleraciones bruscas. Los movimientos lentos permiten al practicante controlar su cuerpo y percibir pequeños cambios. No hay interrupciones durante el movimiento. Cuando termina uno, comienza inmediatamente el siguiente. Como el agua que fluye o las nubes que pasan, todo transcurre de forma fluida y continua, lo que permite que la sangre y el qi circulen sin obstáculos por todo el cuerpo.

4. Utilizar la conciencia del corazón (心 xīn) en lugar de la fuerza física bruta (lì 力)

Distinguir entre vacío y plenitud es un principio básico y un requisito fundamental de la práctica del taijiquan de Wudang. El vacío significa que el peso del cuerpo no recae sobre una pierna, mientras que la plenitud significa que todo el peso descansa sobre ella. Durante la práctica, el centro de gravedad se desplaza continuamente de una pierna a otra, alcanzando un estado en el que el vacío contiene la plenitud y la plenitud encierra el vacío.

Utilizar la energía interna (neijin 内劲) en lugar de la fuerza física es un principio básico del taijiquan. Habitualmente, las personas recurren a la fuerza muscular, que es una fuerza bruta. Taijiquan emplea un enfoque distinto, pues exige que los practicantes realicen los movimientos con la conciencia, en vez de tensar los músculos. Por ejemplo, si desea levantar un brazo, simplemente dirija el pensamiento hacia el objetivo y su brazo realizará el movimiento de forma espontánea y natural. Suena misterioso, pero es como caminar. No contrae deliberadamente los músculos de los muslos, sino que se mueve de forma natural. Taijiquan extiende este movimiento intenso y ligero a todo el cuerpo. En el taijiquan, el movimiento es relajado, pero consciente. El cuerpo está relajado, pero lo importante es la intención, la atención suave y silenciosa con la que actuamos. (Yi dao, qi dao — Donde va la intención, va el qi. Yi bu dao, qi bu dao — Donde no hay intención (o esta es excesiva), el qi no llega).

«Guíe el qi con la conciencia del corazón para que descienda, se reúna y penetre hasta los huesos. Con el qi ponga en movimiento el cuerpo, que debe mantenerse suave para poder seguir a la conciencia del corazón», dice Zhang Sanfeng.

Guíe el qi con una mente serena para que se hunda profundamente en el cuerpo, hasta los huesos. Active el cuerpo en un flujo suave, de modo que los movimientos sigan libremente a la mente. Guíe de forma consciente el qi, que mueve el cuerpo y permite un movimiento sin obstáculos.

La alquimia interna (nèidān 內丹) considera el cuerpo humano un microcosmos. Al nutrir el jing (esencia), el qi y el shen (espíritu), podemos alcanzar un estado de unidad con el Dao. Mediante el cultivo del jing para transformarlo en qi, del qi en shen y del shen en el vacío wu, podemos alcanzar el Dao. Taijiquan permite trasladar las técnicas de alquimia interna (neidan) de la meditación en una postura estática a una práctica dinámica, de un estado estático a uno dinámico. 

Mediante la armonía entre la transformación interior de la mente y la práctica dinámica alcanzamos el nivel más alto del taijiquan de Wudang. Esto exige una coordinación plena de la respiración, el movimiento y la conciencia. El movimiento es la expresión externa; la respiración, la fuerza interna; la conciencia del corazón, la guía. Solo uniendo ambos principios, el interno y el externo, podemos aprovechar plenamente la fuerza del taijiquan. Solo mediante la armonía entre lo interno y lo externo podemos alcanzar la verdadera fuerza del taijiquan.

4. El valor del taijiquan para conservar la salud 

Las palabras atribuidas a Zhang Sanfeng según las cuales el taijiquan favorece la longevidad y la vitalidad no son una frase vacía. Taiji debe practicarse con una conciencia del corazón serena (corazón-mente): «Cuando la conciencia del corazón está serena, la respiración se regula por sí sola; cuando la serenidad se estabiliza, también se estabiliza la conciencia del corazón».

Los movimientos son lentos y suaves, coordinados con la respiración, lo que produce un masaje de los órganos internos, estimula la circulación sanguínea y regula el sistema nervioso. La práctica requiere calma, concentración y relajación, que contribuyen a mejorar el bienestar, reducir el estrés, mejorar el sueño y estabilizar las emociones. Muchas enfermedades crónicas, como la hipertensión arterial, la diabetes y la artritis, pueden mejorar notablemente con una práctica prolongada. 

Por ello, al taijiquan también se le llama «boxeo terapéutico». Taijiquan de Wudang exige que los practicantes se mantengan atentos y concentrados durante la práctica y dejen de lado toda distracción. La práctica prolongada desarrolla la concentración y la paciencia, y alivia la ansiedad, la depresión y los pensamientos negativos, lo que favorece un estado sereno de la conciencia del corazón.

Uroš Hrastnik, miembro de SDT