Arti marziali di Wudang e cultura daoista

Durante il nostro soggiorno di 18 giorni al secondo Seminario internazionale sulla cultura daoista nella città di Danjiangkou, nella provincia di Hubei, svoltosi nel complesso del palazzo Jingle (Jīnglè Gōng 淨樂宮), i due temi principali sono stati Wudang zaowan gongke jing 武當早晚功課經 (Scrittura sacra dei canti rituali mattutini e serali di Wudang), sotto la guida della maestra e sacerdotessa daoista Wu Junli (武俊丽), e il taijiquan di Wudang (Wǔdāng Tàijíjüán 武當太極拳), sotto la guida del maestro Zhang Weishen (张微神). 

I. Origini storiche delle arti marziali di Wudang e loro legame con il daoismo

Le arti marziali di Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術) sono uno stile interno delle arti marziali cinesi (nèijiāquán 內家拳), originario dei monti Wudang (Wǔdāng Shān 武當山), nella provincia di Hubei, e strettamente legato al daoismo (dàojiào 道教). A differenza degli stili esterni (wàijiāquán 外家拳), come lo Shaolin (Shàolín 少林), le arti marziali interne si concentrano sull'energia interna (qì 氣), sui movimenti lenti e circolari, sulla respirazione e sull'armonia tra yin e yang (yīn yáng 陰陽), riflettendo il principio daoista dell'equilibrio naturale.

Queste arti, tra cui il taijiquan (tàijíjüán 太極拳), lo xingyiquan (xíngyìquán 形意拳) e il baguazhang (bāguàzhǎng 八卦掌), si sono sviluppate nel corso della tradizione per la crescita spirituale, la tutela della salute e l'autodifesa. È fondamentale che ogni movimento sia perfettamente coordinato con la mente (yì 意).

La leggenda di Zhang Sanfeng

Le origini storiche delle arti marziali di Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術)  sono strettamente intrecciate con le leggende e i fatti storici dell'antica Cina. Sebbene nella zona esistessero già forme precedenti di pratiche marziali, le arti marziali di Wudang presero ufficialmente forma durante la dinastia Ming (明朝) (1368–1644), quando i monaci daoisti le svilupparono ulteriormente e le impiegarono anche per proteggere i propri monasteri. Le arti marziali di Wudang affondano radici più antiche nelle pratiche daoiste di allenamento del corpo, ma si svilupparono come tradizione riconoscibile e sistematicamente organizzata del Wudang wushu soprattutto nel periodo (Yuán mò Míng chū 元末明初) tra la fine della dinastia Yuan e l'inizio della dinastia Ming. Le arti marziali erano legate anche all'autodifesa pratica, ma la loro funzione nella tradizione di Wudang non si limitava al combattimento. Si svilupparono in stretto rapporto con la coltivazione interiore daoista, l'allenamento del corpo, il daoyin e l'idea di armonizzare corpo, respiro e spirito. Si veda il sito ufficiale cinese del patrimonio culturale immateriale: https://www.ihchina.cn/art/detail/id/13787.html

Uno dei racconti più frequentemente citati attribuisce la fondazione delle arti marziali di Wudang a Zhang Sanfeng (Zhāng Sānfēng 張三丰), un saggio daoista sulla cui vita e attività si hanno poche informazioni attendibili. Secondo una delle versioni, avrebbe vissuto come eremita sul monte Wudang, superato i 200 anni di età e raggiunto l'immortalità spirituale (xiān 仙). Nel periodo di transizione tra le dinastie Yuan e Ming avrebbe unito la filosofia daoista alle arti marziali, creando così il taijiquan.

Durante la contemplazione avrebbe osservato un duello tra una gru (che simboleggia lo yang) e un serpente (che simboleggia lo yin). Giunse così a comprendere che la morbidezza vince la durezza (róu kè gāng 柔克剛). Il serpente non usa la forza bruta, ma evita l'attacco, si adatta con flessibilità e in questo modo sconfigge l'avversario. Su questa base avrebbe sviluppato movimenti lenti e fluidi che reindirizzano la forza. Inoltre, queste arti derivano dalla filosofia daoista, il cui obiettivo principale è raggiungere l'armonia con la natura (zìrán 自然) e coltivare l'energia interna (qì 氣).

Sebbene l'esistenza storica di Zhang Sanfeng sia oggetto di dibattito accademico, egli è considerato il padre spirituale e il fondatore simbolico delle arti marziali interne. 

Mentre Zhang Sanfeng rappresenta il fondamento filosofico delle arti di Wudang, Chen Wangting (Chén Wángtíng 陳王廷, circa 1600–1680), generale della fine della dinastia Ming, è considerato l'autore del primo sistema di arti marziali cinesi storicamente documentato, dal quale si sviluppò in seguito lo stile Chen. Ufficiale militare della tarda dinastia Ming e degli inizi della dinastia Qing, è considerato una figura chiave nella formazione della tradizione iniziale dalla quale si sviluppò successivamente il taijiquan stile Chen (陳式太極拳). Entrambi gli approcci derivano dagli stessi principi fondamentali (yin-yang, uso dell'energia interna qi), ma lo stile Chen si sviluppò a partire da esigenze militari e tecniche familiari, mentre la tradizione di Wudang deriva dalle pratiche spirituali e monastiche dei monaci daoisti. L'affermazione secondo cui si tratterebbe della prima documentazione storica non è corretta. Si veda: https://www.bjcc.gov.cn/article/50184306.html  《吕氏春秋·论威》 Lǚshì Chūnqiū – Lùn Wēi, III secolo a.C.… Si veda anche la pagina dell'Amministrazione generale dello sport della Cina: https://www.sport.gov.cn/n322/n3407/n3417/c564916/content.html

I sacri monti Wudang e il simbolismo di Xuanwu

Fu proprio sui monti Wudang, che durante la dinastia Ming raggiunsero il massimo splendore e divennero il principale centro spirituale e delle arti marziali, che si sviluppò il caratteristico stile Wudang. L'antico complesso architettonico dei monti Wudang, iscritto dal 1994 nella lista del patrimonio culturale mondiale dell'UNESCO, rimane un luogo sacro dedicato alla coltivazione spirituale (xiūliàn 修煉) e un centro mondiale per l'apprendimento delle arti marziali interne.

Gli imperatori della dinastia Ming veneravano Wudang come «tempio daoista imperiale centrale». La principale divinità dei monti era il Grande imperatore Xuánwǔ (Xuānwǔ Dàdì 玄武大帝), protettore dei monti Wudang, raffigurato come una combinazione di tartaruga e serpente che si uniscono. La tartaruga è per natura calma, raccolta e riservata, e simboleggia lo yin, la quiete e l'elemento acqua. Il serpente è agile, flessibile e costantemente in movimento, e rappresenta lo yang, il sole, il movimento e il fuoco. 

(In questo contesto il serpente rappresenta la componente attiva, nel senso dell'energia crescente, sebbene sia di per sé yin). La tartaruga e il serpente intrecciati (guī shé hé yī 龜蛇合一) simboleggiano l'incontro e l'interazione tra yin e yang e l'unione di acqua e fuoco (shǔi huǒ jì jì 水火既濟), simbolo centrale del daoismo. 

II. Principi daoisti nelle arti marziali

Il daoismo venera Laozi (Lǎozǐ 老子) come proprio fondatore. Fondatorefondatore . Tra le altre cose, scrisse: 

«L'essere umano segue la terra, la terra segue il cielo, il cielo segue il Dao, e il Dao segue ciò che è tale da sé.»

(Rén fǎ dì, dì fǎ tiān, tiān fǎ dào, dào fǎ zìrán 人法地，地法天，天法道，道法自然)

+Il suo pensiero  illustra uno dei principi fondamentali del daoismo. «Il Dao segue ciò che è tale da sé (Dào fǎ zìrán)» è anche il principio guida supremo delle arti marziali di Wudang. Significa che il Dao agisce spontaneamente e senza limitazioni artificiali. Tutti i movimenti nascono dall'osservazione e dall'imitazione della natura. Per esempio, le forme tradizionali del taijiquan includono movimenti come «la gru bianca spiega le ali» (bái hòuliàng chì 白鶴亮翅) o «il gallo d'oro sta su una zampa sola» (jīn jī dú lì 金雞獨立), oppure il movimento circolare del tendere l'arco in uno degli esercizi degli Otto pezzi di broccato (bāduànjǐn 八段錦).

Ai praticanti si consiglia di seguire il ritmo naturale, evitando lo sforzo muscolare e le posture forzate. I movimenti dovrebbero essere naturali e fluidi, la respirazione profonda, la mente rilassata. Solo così il qi e il sangue (qì xuè 氣血) possono circolare liberamente nel corpo.

Il principio «il mio destino è nelle mie mani, non in quelle del Cielo» (wǒ mìng yóu wǒ bù yóu tiān 我命由我不由天) distingue il daoismo da molte altre tradizioni, anche religiose. Tra le altre cose, significa che dobbiamo assumerci personalmente la responsabilità della nostra salute e prolungare la durata della nostra vita attraverso una pratica corretta e una vita di qualità. Questa visione, che attribuisce valore alla vita, determina l'orientamento delle arti interne di Wudang: la tutela della salute (yǎngsheng 養生) ha la precedenza sulle arti marziali. Zhang Sanfeng avrebbe affermato che lo scopo della sua spada e del suo pugno non era insegnare alle persone a combattere, ma rafforzare la salute e favorire la longevità.

Coltivazione simultanea dello spirito e del corpo

Il fine ultimo della pratica daoista è raggiungere il Dao e l'immortalità spirituale seguendo la natura e prendendosi cura della vita. In questo contesto, la «natura innata» (xìng 性) si riferisce alla natura originaria dell'essere umano, allo spirito e alla coscienza del cuore, mentre «destino / vita» (mìng 命) indica la dimensione fisica, nella quale hanno un ruolo importante il jīng 精 (essenza), il qì 气 (energia vitale) e i processi fisici.

Il daoismo insegna che natura e vita sono inseparabili. La vera liberazione non può essere raggiunta coltivando un solo aspetto. Le arti marziali di Wudang incarnano quindi questa duplice coltivazione. A differenza del comune esercizio fisico, che si concentra unicamente sullo sviluppo della muscolatura esterna e della forza corporea, qui l'accento è posto sullo sviluppo integrale dello spirito interiore e del corpo fisico e sul raggiungimento della loro unità. 

Il nucleo della comprensione daoista della vita è costituito dai Tre tesori (Sān Bǎo 三寶):

Jing (jīng 精) è l'essenza, l'energia vitale fondamentale e il materiale genetico che riceviamo dai genitori alla nascita. Determina la crescita, lo sviluppo e l'invecchiamento. Jing (jīng 精) significa essenza, ovvero sostanza vitale essenziale. Nella medicina tradizionale cinese, l'essenza innata (xiāntiān zhī jīng 先天之精) è legata all'eredità dei genitori, che si riceve al concepimento, nonché alla crescita, allo sviluppo, alla riproduzione e al processo di invecchiamento.

Qi (qì 氣) è l'energia vitale che agisce sulla base del jing. Alimenta tutti i processi del corpo e in questo modo si rinnova. Qi (qì 氣) significa qi, ovvero forza attiva vitale, un processo dinamico che rende possibili e regola le diverse funzioni corporee. Nella medicina tradizionale cinese è legato al jing (精), al sangue (血 xuè) e ad altri processi corporei, con i quali forma un insieme funzionale interconnesso.

Shen (shén 神) è lo spirito, la coscienza o lo splendore vitale, la psiche. Shen (shén 神) significa spirito, ovvero attività spirituale; nella medicina tradizionale cinese si riferisce alla coscienza umana, all'attività mentale, alla percezione, al pensiero e alla vita emotiva. Il concetto comprende anche lo splendore vitale, che si manifesta nella vitalità e nella presenza mentale della persona.

I daoisti credono che l'armonia dei Tre tesori, collegati tra loro in una catena di trasformazioni, garantisca salute e longevità, mentre il loro esaurimento porti alla malattia e all'invecchiamento. In ultima analisi, le arti marziali di Wudang nutrono e preservano questi tre tesori. 

Classificazione delle arti marziali: interne ed esterne

Nella storia delle arti marziali cinesi esiste una netta distinzione tra esterne (wàijiā 外家) e interne (nèijiā 內家). Questa classificazione fu formalizzata nel XVII secolo da Huang Zongxi (Huáng Zōngxī 黃宗羲, 1610–1695), uno dei più importanti pensatori e storici cinesi nel passaggio dalla dinastia Ming alla dinastia Qing.

Nella sua opera Wang Zhengnan mu zhi ming 王征南墓志铭 (Epitaffio per Wang Zhengnan), nel capitolo sulle arti marziali, sottolineò: 

«Shaolin è celebre in tutto il mondo per la sua abilità marziale, ma il suo metodo si concentra sul confronto diretto con l'avversario, che può quindi sfruttarlo a proprio vantaggio. Esiste una cosiddetta scuola interna, che domina il movimento attraverso la quiete; chi la attacca viene immediatamente atterrato alla risposta della mano. Per questo Shaolin si distingue come scuola esterna.»

In questo modo Huang Zongxi contribuì alla distinzione tra le scuole esterne (Shaolin) e quelle interne, che derivano dalla tradizione di Zhang Sanfeng. Queste ultime si basano sul concetto daoista e operano secondo esso: sull'uso dell'energia interna qi e sull'approccio daoista che tiene conto dei principi yin e yang, dell'agire attraverso il non agire senza forzature (wúwéi 無為) e della spontaneità naturale (zìrán自然).

Collegò le arti interne alla filosofia daoista, che sottolinea l'unità tra esterno e interno, tra energia esterna e interna, il rilassamento e l'orientamento intenzionale, andando naturalmente oltre il semplice combattimento fisico. Le arti marziali esterne, o dure, comprendono attacchi attivi e potenza esplosiva e si concentrano sull'allenamento di muscoli, tendini e ossa. Le arti marziali interne si concentrano invece sulla respirazione, e sul qi e sulla mente?, un approccio profondamente radicato nel daoismo.

Tuttavia, ai livelli avanzati le due vie si incontrano. Al livello più alto, entrambe seguono lo stesso principio dello yin e dello yang: lo yang e il morbido yin sono inseparabili. Senza morbidezza, la durezza diventa fragile; senza durezza, la morbidezza diventa debole. L'obiettivo finale di entrambi gli approcci è lo stesso: il rilascio della forza (fā jìn 發勁). Nelle arti interne, questa forza, raccolta nel corpo, viene rilasciata al momento del contatto con l'avversario in un impulso esplosivo e fulmineo. Nel taijiquan, invece, il fā jìn è nascosto nei movimenti morbidi e lenti. Il colpo appare come un «tocco leggero», ma racchiude una straordinaria forza interna.

II. Principi fondamentali del taiji di Wudang

1.  Concezione filosofica dei concetti di wuji e taiji

Il termine tàijí 太極 compare nello Yijing (Libro dei mutamenti), le cui origini risalgono al periodo tra il XII e il X secolo a.C. Tra il VI e il V secolo a.C. fu integrato con commentari filosofici attribuiti a Confucio. Il testo descrive le leggi naturali e i mutamenti dell'universo e della vita umana. Il taiji si sviluppa dal wuji (wújí 無極). Il wuji è un concetto fondamentale della filosofia cinese e delle arti marziali, che rappresenta lo stato precedente alla nascita dell'universo, il vuoto, uno stato indifferenziato, un equilibrio perfetto nel quale non esistono differenze, movimento, forza o forma. Da questo stato di «nulla» nasce poi il taiji, il primo passo del movimento, nel quale sorgono lo yin e lo yang. Nelle arti marziali interne occupa un posto importante lo stato di wújí (無極), che indica il punto di partenza indifferenziato dal quale si sviluppa il movimento del tàijí (太極). Wújí e tàijí non indicano dunque due stati separati o contrapposti, ma aspetti diversi dello stesso processo: dall'indifferenziazione si instaura la relazione dinamica yīn–yáng. La forza interna (jìn 勁) non si sviluppa semplicemente attraverso la durezza o la tensione, ma attraverso l'azione coordinata e dinamica dell'intero corpo. Senza lo stato di wuji non è possibile generare una vera forza interna (jin). Il wuji è la madre del taiji. Il taiji è lo stato in cui lo yin e lo yang non sono ancora separati. È l'asse del movimento.  Nell'undicesimo capitolo dello Zhōuyì · Xìcí shàng zhuàn 周易·繫辭上傳》 si afferma: Shì gù Yì yǒu Tàijí, shì shēng liǎng yí, liǎng yí shēng sì xiàng, sì xiàng shēng bā guà 是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。Yi contiene il tàijí; da esso derivano i due yí, dai due yí nascono i quattro xiàng, e dai quattro xiàng gli otto guà. Il taiji genera due forme, le due forme generano quattro forme, le quattro forme generano gli otto trigrammi. Il wuji è uno stato di vuoto e potenzialità assoluti. Nelle arti marziali è il fondamento dal quale nasce ogni tecnica. Senza la comprensione del wuji, il taiji è soltanto una sequenza di movimenti; con il wuji diventa invece una pratica profonda, che unisce corpo, mente, spirito e leggi naturali dell'universo.

2. Vincere la durezza con la morbidezza

Lao Zi scrisse nel Daode jing: «La cosa più morbida del mondo vince la cosa più dura del mondo. La cosa più morbida del mondo può penetrare attraverso la cosa più dura. L'acqua può penetrare attraverso la pietra.» 

Secondo la versione di Wang Bie (王弼) (226–249) del Daode jing , Laozi avrebbe scritto: «Ciò che è più morbido sotto il cielo può penetrare attraverso ciò che è più duro sotto il cielo» (versione del capitolo 43 del Daode jing). Nella versione di He Shang Gong (河上公) (II secolo a.C.), il detto è definito con ancora maggiore precisione: «Ciò che è estremamente morbido è l'acqua. Ciò che è estremamente duro sono il metallo e la pietra. L'acqua può attraversare la durezza ed entrare nella rigidità; non vi è nulla attraverso cui non possa penetrare.»

Il taiji applica questi principi alle arti marziali. Il primo passo per chi pratica il taiji è il rilassamento completo, l'ammorbidimento e il rilascio delle tensioni di tutto il corpo, dai muscoli ai tessuti connettivi e ai legamenti. Quando il corpo raggiunge uno stato di completo rilassamento, emerge naturalmente una forza stabile ed elastica (nèijìn 內勁). La morbidezza è più forte della durezza, ma per raggiungerla dobbiamo prima rilassare l'intero corpo. Quando il corpo è rilassato, è flessibile. Solo allora possono svilupparsi la fermezza e la forza interna (nèijìn內勁).   

Neijin richiede uno stato di rilassamento completo ma attivo (sōng 鬆 ). I muscoli sono rilassati, permettendo così alla forza di trasmettersi senza ostacoli attraverso le ossa e i legamenti. Quando il corpo è rilassato, può connettersi in un insieme unitario (zhěng 整). Un corpo rilassato e connesso è come una molla: accumula energia e poi la rilascia attraverso il corpo, in modo orientato (yì 意), verso l'esterno e verso il bersaglio (fā jìn 發勁). Tutti i movimenti del taijiquan sono fluidi. Questi movimenti fluidi e circolari prevengono le lesioni articolari e reindirizzano la potenza, la forza dell'avversario. Nel contesto delle arti marziali cinesi (soprattutto nel taijiquan) si usa l'espressione quattro liang (sì liǎng 四兩) nel noto proverbio: «Quattro liang muovono mille jin.» (Il liang è un'antica unità di misura cinese del peso. 1 jin equivale a 16 liang. 1 liang equivale a 37,5 g. Quattro liang sono dunque 150 g: il peso di una piccola mela o di una fetta di pane muove 1.000 jin, ossia 600 kg, il peso di un grande masso.)

È una metafora del principio secondo cui si usa una piccola forza per reindirizzarne una grande. Nel confronto con un avversario, i praticanti non attaccano, ma ascoltano l'avversario (tīng jìn 聽勁), seguono il suo movimento e reindirizzano altrove la sua energia. Ting 聽 significa ascoltare, jin 勁 significa forza. Ciò significa «sentire», fisicamente e mentalmente, le intenzioni, la direzione, la forza e la velocità dell'avversario attraverso il contatto (per esempio, quando le mani si toccano) o semplicemente attraverso il suo movimento. Senza il ting jin non è possibile applicare il principio «quattro liang muovono mille jin». 

La pratica prolungata del taijiquan affina la percezione corporea della forza dell'avversario: se la forza è dura o morbida, in quale direzione si muove, dove si trova il suo equilibrio, se la sua forza è vuota (dispersa) o piena (potente). Sebbene sembri che agiamo più tardi, raggiungiamo per primi l'obiettivo; colpiamo dopo, arriviamo prima: questa è l'essenza. Per riuscirci dobbiamo essere calmi. Ciò non significa restare immobili, ma coltivare la calma nei pensieri e mantenere il corpo rilassato. Se non siamo calmi nella mente e nel cuore, se il corpo non è rilassato, non percepiamo la forza dell'avversario. Se non percepiamo la forza dell'avversario, non possiamo agire dopo e ottenere prima il risultato. Il silenzio nel taijiquan è uno stato di elevata vigilanza e reattività immediata.

Quando qualcuno ci spinge, non opponiamo resistenza, ma reindirizziamo la sua forza, facendo perdere all'avversario il controllo del baricentro, e poi sfruttiamo il momento per contrattaccare. Non si tratta di vincere la forza con la forza fisica (cosa che richiederebbe una potenza enorme), ma di reindirizzare, evitare e sfruttare l'energia dell'avversario. Sembra contraddittorio: come possiamo essere i primi, se l'avversario si è già mosso? La chiave sta nella percezione, ovvero nella sensibilità alla forza dell'avversario, o ting jin 聽勁. 

3. Rallentare il movimento attraverso la calma

Il movimento nel taijiquan di Wudang è molto lento. Deve svolgersideve svolgersi a velocità costante, senza accelerazioni o rallentamenti improvvisi. I movimenti lenti permettono al praticante di controllare il proprio corpo e di percepire i piccoli cambiamenti. Durante il movimento non vi sono interruzioni. Quando un movimento termina, il successivo inizia immediatamente. Come l'acqua che scorre o le nuvole che passano, tutto si svolge in modo fluido e continuo, permettendo al sangue e al qi di circolare senza ostacoli in tutto il corpo.

4. Uso della coscienza del cuore (心 xīn) invece della forza fisica bruta (lì 力)

Distinguere tra vuoto e pieno è un principio e un requisito fondamentali della pratica del taijiquan di Wudang. Vuoto significa che il peso del corpo non grava sulla gamba, mentre pieno significa che il peso poggia interamente su di essa. Durante la pratica, il baricentro si sposta continuamente da una gamba all'altra, raggiungendo così uno stato in cui il vuoto contiene il pieno e il pieno nasconde il vuoto.

L'uso dell'energia interna (neijin 内劲) al posto della forza fisica è un principio fondamentale del taijiquan. Di solito le persone si affidano alla forza muscolare, che è forza bruta. Il taijiquan adotta un approccio diverso, poiché richiede ai praticanti di eseguire i movimenti con la coscienza, anziché contraendo i muscoli. Per esempio, se volete alzare il braccio, dirigete semplicemente il pensiero verso l'obiettivo e il braccio eseguirà spontaneamente il movimento in modo naturale. Sembra misterioso, eppure è proprio come camminare. Non contraete intenzionalmente i muscoli delle cosce: vi muovete in modo naturale. Il taijiquan estende questo movimento intenso e leggero all'intero corpo. Nel taijiquan il movimento è rilassato, ma consapevole. Il corpo è rilassato, ma ciò che conta è l'intenzione, l'attenzione delicata e silenziosa con cui agiamo. (Yi dao, qi dao – Dove va l'intenzione, lì va il qi. Yi bu dao, qi bu dao» – Dove l'intenzione manca (o è troppo forte), il qi non arriva.

«Con la coscienza del cuore guidate il qi affinché scenda, si raccolga e penetri fino alle ossa. Con il qi avviate il movimento del corpo, che deve essere morbido per poter seguire la coscienza del cuore», afferma Zhang Sanfeng.

Guidate il qi con una mente calma, per farlo scendere in profondità nel corpo, fino alle ossa. Attivate il corpo in un flusso armonioso, così che i movimenti seguano liberamente la mente. Guidate consapevolmente il qi, che muove il corpo e permette un movimento privo di ostacoli.

L'alchimia interna (Nèidān內丹) considera il corpo umano un microcosmo. Coltivando il jing (essenza), il qi e lo shen (spirito), possiamo raggiungere uno stato di unità con il Dao. Attraverso la coltivazione del jing in qi, del qi in shen, dello shen nel vuoto wu, possiamo raggiungere il Dao. Il taijiquan rappresenta la trasformazione delle tecniche dell'alchimia interna (neidan) dalla meditazione in posizione statica alla pratica dinamica, dallo stato statico a quello dinamico. 

Attraverso l'armonia tra la trasformazione interiore della mente e la pratica dinamica, raggiungiamo il livello più alto del taijiquan di Wudang. Questo richiede una perfetta coordinazione tra respirazione, movimento e coscienza. Il movimento è l'espressione esterna, la respirazione è la forza interna, la coscienza del cuore è la guida. Solo unendo entrambi i principi, interno ed esterno, possiamo sfruttare pienamente la forza del taijiquan. Solo attraverso l'armonia tra interno ed esterno possiamo raggiungere la vera forza del taijiquan.

4. Il valore del taijiquan per la tutela della salute 

Le parole attribuite a Zhang Sanfeng, secondo cui il taijiquan favorisce la longevità e la vitalità, non sono una frase vuota. Il taiji va praticato con una coscienza del cuore calma (cuore-mente): «Quando la coscienza del cuore è calma, il respiro si regola da sé; quando la calma dura a lungo, la mente si stabilizza da sé.»

I movimenti sono lenti e morbidi, coordinati con il respiro: producono così un massaggio degli organi interni, stimolano la circolazione sanguigna e regolano il sistema nervoso. La pratica richiede calma, concentrazione e rilassamento, che contribuiscono a migliorare il benessere, ridurre lo stress, migliorare il sonno e consolidare l'equilibrio emotivo. Molte malattie croniche, come l'ipertensione, il diabete e l'artrite, possono migliorare sensibilmente con una pratica prolungata. 

Per questo il taijiquan viene chiamato anche «pugilato terapeutico». Il taijiquan di Wudang richiede ai praticanti di essere raccolti e concentrati durante la pratica e di escludere ogni distrazione. La pratica prolungata sviluppa la concentrazione e la pazienza, attenua l'ansia, la depressione e i pensieri negativi, portando la coscienza del cuore a uno stato di calma.

Uroš Hrastnik, membro dello SDT