Arti marziali di Wudang e cultura daoista

Durante il nostro soggiorno di 18 giorni al secondo Seminario internazionale di cultura daoista nella città di Danjiangkou, nella provincia di Hubei, tenutosi nel complesso del palazzo Jingle (Jīnglè Gōng 淨樂宮), i due temi principali sono stati Wudang zaowan gongke jing 武當早晚功課經 (Canto rituale mattutino e serale di Wudang), sotto la guida della maestra e sacerdotessa daoista Wu Junli (武俊丽), e il taijiquan di Wudang (Wǔdāng Tàijíjüán 武當太極拳), sotto la guida del maestro Zhang Weishen (张微神). 

I. Le origini storiche delle arti marziali di Wudang e il loro legame con il daoismo

Le arti marziali di Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術) sono uno stile interno delle arti marziali cinesi (nèijiāquán 內家拳), originario dei monti Wudang (Wǔdāng Shān 武當山), nella provincia di Hubei, e strettamente legato al daoismo (dàojiào 道教). A differenza degli stili esterni (wàijiāquán 外家拳), come lo Shaolin (Shàolín 少林), le arti marziali interne si concentrano sull'energia interna (qì 氣), sui movimenti lenti e circolari, sulla respirazione e sull'armonia tra yin e yang (yīn yáng 陰陽), espressione del principio daoista dell'equilibrio naturale.

Queste arti, tra cui il taijiquan (tàijíjüán 太極拳), lo xingyiquan (xíngyìquán 形意拳) e il baguazhang (bāguàzhǎng 八卦掌), si sono sviluppate nel corso della tradizione per la crescita spirituale, il mantenimento della salute e l'autodifesa. È fondamentale che ogni movimento sia perfettamente coordinato con la mente (yì 意).

La leggenda di Zhang Sanfeng

Le origini storiche delle arti marziali di Wudang (Wǔdāng wǔshù 武當武術)  sono strettamente intrecciate con le leggende e i fatti storici dell'antica Cina. Sebbene nella zona esistessero già forme precedenti di pratiche marziali, le arti marziali di Wudang presero formalmente forma durante la dinastia Ming (明朝) (1368–1644), quando i monaci daoisti le svilupparono ulteriormente e le utilizzarono anche per proteggere i propri monasteri. Le arti marziali di Wudang hanno radici più antiche nelle pratiche daoiste di allenamento del corpo, ma si svilupparono come tradizione riconoscibile e strutturata in modo sistematico, il Wudang wushu, soprattutto nel periodo (Yuán mò Míng chū 元末明初) tra la fine della dinastia Yuan e l'inizio della dinastia Ming. Le arti marziali erano legate anche all'autodifesa pratica, ma la loro funzione nella tradizione di Wudang non si limitava al combattimento. Si svilupparono in stretto rapporto con la coltivazione interiore daoista, l'allenamento del corpo, il daoyin e l'idea di armonizzare corpo, respiro e spirito. Si veda il sito ufficiale cinese del patrimonio culturale immateriale: https://www.ihchina.cn/art/detail/id/13787.html

Una delle storie più frequentemente citate attribuisce la fondazione delle arti marziali di Wudang a Zhang Sanfeng (Zhāng Sānfēng 張三丰), un saggio daoista sulla cui vita e attività esistono pochi dati certi. Secondo una delle versioni, avrebbe vissuto da eremita sul monte Wudang, sarebbe vissuto per oltre 200 anni e avrebbe raggiunto l'immortalità spirituale (xiān 仙). Nel periodo di transizione tra le dinastie Yuan e Ming avrebbe unito la filosofia daoista alle arti marziali, creando così il taijiquan.

Durante la contemplazione avrebbe osservato un duello tra una gru, che simboleggia lo yang, e un serpente, che simboleggia lo yin. Da questa osservazione avrebbe compreso che la morbidezza vince la durezza (róu kè gāng 柔克剛). Il serpente non usa la forza bruta, ma evita l'attacco, si adatta con flessibilità e in questo modo sconfigge l'avversario. Su questa base avrebbe sviluppato movimenti lenti e fluidi che deviano la forza. Inoltre, queste arti derivano dalla filosofia daoista, il cui obiettivo principale è raggiungere l'armonia con la natura (zìrán 自然) e coltivare l'energia interna (qì 氣).

Sebbene l'esistenza storica di Zhang Sanfeng sia oggetto di dibattito accademico, è considerato il padre spirituale e il fondatore simbolico delle arti marziali interne. 

Mentre Zhang Sanfeng rappresenta il fondamento filosofico delle arti di Wudang, Chen Wangting (Chén Wángtíng 陳王廷, circa 1600–1680), generale della fine della dinastia Ming, è considerato l'autore di un antico sistema di arti marziali cinesi storicamente documentato, dal quale prese successivamente forma lo stile Chen. Ufficiale militare del tardo periodo Ming e dell'inizio della dinastia Qing, è considerato una figura chiave nella formazione della prima tradizione da cui si sviluppò in seguito il taijiquan dello stile Chen (陳式太極拳). Entrambi gli approcci derivano dagli stessi principi fondamentali (yin-yang, uso dell'energia interna qi), ma lo stile Chen si sviluppò a partire da esigenze militari e tecniche familiari, mentre la tradizione di Wudang trae origine dalle pratiche spirituali e monastiche dei monaci daoisti. La storia conosce anche descrizioni più antiche di sistemi marziali. Si veda: https://www.bjcc.gov.cn/article/50184306.html  《吕氏春秋·论威》 Lǚshì Chūnqiū – Lùn Wēi, III secolo a.C.… Si veda anche il sito dell'Amministrazione generale dello sport della Cina: https://www.sport.gov.cn/n322/n3407/n3417/c564916/content.html

I sacri monti Wudang e il simbolismo di Xuanwu

Proprio sui monti Wudang, che durante la dinastia Ming raggiunsero il loro massimo splendore e divennero un importante centro spirituale e delle arti marziali, si sviluppò il caratteristico stile Wudang. L'antico complesso architettonico dei monti Wudang, iscritto dal 1994 nella Lista del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO, rimane un luogo sacro dedicato alla coltivazione spirituale (xiūliàn 修煉) e un centro mondiale per l'apprendimento delle arti marziali interne.

Gli imperatori della dinastia Ming veneravano Wudang come «tempio daoista imperiale centrale». La principale divinità dei monti era il Grande Imperatore Xuánwǔ (Xuānwǔ Dàdì 玄武大帝), protettore dei monti Wudang, raffigurato come l'unione di una tartaruga e di un serpente. La tartaruga è per natura calma, raccolta e riservata, e simboleggia lo yin, la quiete e l'elemento acqua. Il serpente è agile, flessibile e costantemente in movimento, e rappresenta lo yang, il sole, il movimento e il fuoco. 

(In questo contesto il serpente rappresenta la componente attiva, nel senso di un'energia crescente, sebbene sia di per sé yin). La tartaruga e il serpente intrecciati (guī shé hé yī 龜蛇合一) simboleggiano l'incontro e l'interazione tra yin e yang e l'unione di acqua e fuoco (shǔi huǒ jì jì 水火既濟), un simbolo centrale del daoismo. 

II. I principi daoisti nelle arti marziali

Il daoismo lega le proprie origini a Laozi (Lǎozǐ 老子), che tradizionalmente considera il proprio fondatore. Tra le altre cose, egli scrisse: 

«L'essere umano segue la terra, la terra segue il cielo, il cielo segue il Dao e il Dao segue ciò che è così da sé».

(Rén fǎ dì, dì fǎ tiān, tiān fǎ dào, dào fǎ zìrán 人法地，地法天，天法道，道法自然)

Il suo pensiero illustra uno dei principi fondamentali del daoismo. «Il Dao segue ciò che è così da sé (Dào fǎ zìrán)» è anche il principio guida supremo delle arti marziali di Wudang. Significa che il Dao agisce spontaneamente e senza limitazioni artificiali. Tutti i movimenti nascono dall'osservazione e dall'imitazione della natura. Per esempio, le forme tradizionali del taijiquan comprendono movimenti come «la gru bianca spiega le ali» (bái hòuliàng chì 白鶴亮翅) o «il gallo d'oro sta su una zampa» (jīn jī dú lì 金雞獨立), oppure il movimento circolare del tendere l'arco in uno degli esercizi degli Otto pezzi di broccato (bāduànjǐn 八段錦).

Ai praticanti si consiglia di seguire il ritmo naturale, evitando sforzi muscolari e posture forzate. I movimenti devono essere naturali e fluidi, il respiro profondo e la mente rilassata. Solo in questo modo il qi e il sangue (qì xuè 氣血) possono circolare liberamente nel corpo.

Il principio «il mio destino è nelle mie mani, non in quelle del Cielo» (wǒ mìng yóu wǒ bù yóu tiān 我命由我不由天) distingue il daoismo da molte altre tradizioni, anche religiose. Significa, tra l'altro, che dobbiamo assumerci la responsabilità della nostra salute e prolungare la nostra vita attraverso una pratica corretta e una buona qualità di vita. Questa visione, che attribuisce valore alla vita, orienta le arti interne di Wudang: il mantenimento della salute (yǎngsheng 養生) ha la precedenza sulle arti marziali. Zhang Sanfeng avrebbe affermato che lo scopo della sua spada e del suo pugno non era insegnare alle persone a combattere, ma rafforzare la salute e la longevità.

La coltivazione simultanea dello spirito e del corpo

L'obiettivo ultimo della pratica daoista è raggiungere il Dao e l'immortalità spirituale seguendo la natura e prendendosi cura della vita. In questo contesto, la «natura innata» (xìng 性) si riferisce alla natura originaria dell'essere umano, allo spirito e alla coscienza del cuore, mentre «destino / vita» (mìng 命) indica la dimensione fisica, nella quale svolgono un ruolo importante jīng 精 (essenza), qì 气 (energia vitale) e i processi fisici.

Il daoismo insegna che natura e vita sono inseparabili. Non è possibile raggiungere la vera liberazione coltivando un solo aspetto. Le arti marziali di Wudang incarnano quindi questa duplice coltivazione. A differenza del comune esercizio fisico, che si concentra esclusivamente sullo sviluppo della muscolatura esterna e della forza corporea, qui l'accento è posto sullo sviluppo integrale dello spirito interiore e del corpo fisico e sul raggiungimento della loro unità. 

Il nucleo della comprensione daoista della vita è costituito dai Tre tesori (Sān Bǎo 三寶):

Jing (jīng 精) è l'essenza, l'energia vitale fondamentale e il materiale genetico che riceviamo dai genitori alla nascita. Determina la crescita, lo sviluppo e l'invecchiamento. Jing (jīng 精) significa essenza, ovvero sostanza vitale essenziale. Nella medicina tradizionale cinese, l'essenza innata (xiāntiān zhī jīng 先天之精) è legata all'eredità ricevuta dai genitori al momento del concepimento, nonché alla crescita, allo sviluppo, alla riproduzione e al processo di invecchiamento.

Qi (qì 氣) è l'energia vitale che agisce sulla base del jing. Alimenta tutti i processi del corpo e in questo modo si rinnova. Qi (qì 氣) si esprime nella forza attiva della vita, nel processo dinamico che rende possibili e regola le diverse funzioni corporee. Nella medicina tradizionale cinese è connesso all'essenza (精 jing), al sangue (血 xuè) e agli altri processi corporei, con i quali forma un insieme funzionale interconnesso.

Shén (神) è un concetto dai molteplici significati, che può riferirsi alla psiche, alla coscienza, alle attività mentali ed emotive e all'espressività vitale dell'essere umano. Nel più ampio contesto classico indica anche ciò che si manifesta come vivacità, vitalità e ordine nel funzionamento psicofisico umano. Nella terminologia medica cinese classica, quindi, shén non è semplicemente «spirito», né soltanto «coscienza». Il significato cambia in base al contesto e può comprendere sia i processi psichici interiori sia la loro espressione esteriore.

In alcune tradizioni daoiste si ritiene che il funzionamento armonioso dei Tre tesori, interconnessi nel processo di trasformazione, contribuisca alla salute e alla longevità, mentre il loro esaurimento viene associato alla malattia e all'invecchiamento. In ultima analisi, le arti marziali di Wudang nutrono e preservano questi tre tesori. 

La classificazione delle arti marziali: interne ed esterne

Nella storia delle arti marziali cinesi esiste una netta distinzione tra arti esterne (wàijiā 外家) e interne (nèijiā 內家). Questa classificazione fu formalizzata nel XVII secolo da Huang Zongxi (Huáng Zōngxī 黃宗羲, 1610–1695), uno dei più illustri pensatori e storici cinesi del periodo di transizione dalla dinastia Ming alla dinastia Qing.

Nella sua opera Wang Zhengnan mu zhi ming 王征南墓志铭 (Epitafio per Wang Zhengnan), nel capitolo sulle arti marziali, sottolineò: 

«Lo Shaolin è celebre in tutto il mondo per la sua abilità marziale, ma il suo metodo si concentra sul confronto diretto con l'avversario, che può quindi sfruttarlo a proprio vantaggio. Esiste una cosiddetta scuola interna che controlla il movimento con la quiete; chi la attacca viene immediatamente abbattuto non appena la mano risponde. Per questo lo Shaolin viene distinto come scuola esterna».

Con ciò Huang Zongxi contribuì alla distinzione tra le scuole esterne (Shaolin) e quelle interne, che traggono origine dalla tradizione di Zhang Sanfeng. Queste ultime si fondano sulla concezione daoista: sull'uso dell'energia interna qi e su un approccio daoista che tiene conto dei principi yin e yang, dell'agire attraverso il non agire senza forzature (wúwéi  無為) e della spontaneità naturale (zìrán 自然).

Collegò le arti interne alla filosofia daoista, che sottolinea l'unità tra esterno e interno, tra energia esterna e interna, il rilassamento e l'orientamento intenzionale, andando naturalmente oltre il semplice combattimento fisico. Le arti marziali esterne, o dure, comprendono attacchi attivi e forza esplosiva, concentrandosi sull'allenamento di muscoli, tendini e ossa. Le arti marziali interne si concentrano sul coordinamento di corpo, respiro, qi e yi, ovvero l'intenzione mentale, mentre l'attenzione può approfondirsi nell'esperienza diretta della coscienza del cuore (xin), profondamente radicata nel daoismo.

Tuttavia, nelle fasi avanzate, le due vie si incontrano. Al livello più alto, entrambe seguono lo stesso principio dello yin e dello yang: yang e il morbido yin sono inseparabili. Senza morbidezza, la durezza diventa fragile; senza durezza, la morbidezza diventa debole. L'obiettivo finale dei due approcci è lo stesso: il rilascio della forza (fā jìn 發勁). Nelle arti marziali interne, la forza non viene generata soltanto dallo sforzo muscolare, ma dall'azione coordinata dell'intero corpo. Nel taijiquan questo si esprime anche attraverso il fā jìn: il rilascio e la direzione della forza interna nel momento del contatto. Sebbene la pratica sia spesso caratterizzata da movimenti lenti, morbidi e fluidi, ciò non significa assenza di potenza. Al contrario, nel momento dell'applicazione questa apparente morbidezza può trasformarsi in un impulso rapido ed esplosivo. Il colpo può sembrare un «tocco morbido», ma dietro di esso si cela una forza efficace che nasce dal movimento connesso e rilassato dell'intero corpo.

II. I principi fondamentali del taiji di Wudang

1.  La concezione filosofica di wuji e taiji

Il termine tàijí 太極 compare nello Yijing 易經, più precisamente nello Xici zhuan 繫辭傳, uno dei commentari più tardi al Libro dei mutamenti. Tradizionalmente questi commentari erano attribuiti a Confucio, ma gli studi moderni ne collocano la composizione in un periodo successivo, approssimativamente prima del III secolo a.C. o intorno a tale secolo. È quindi più appropriato presentare il legame con Confucio come un'attribuzione tradizionale, non come un fatto storico. Nello Xìcí zhuàn compare la celebre formulazione: «Nei mutamenti vi è il tàijí; da esso nascono i due opposti» – Yì yǒu tàijí, shì shēng liǎngyí (易有太極，是生兩儀). Il tàijí viene così collegato all'unità originaria dalla quale si sviluppano i principi complementari yīn e yáng. Il testo descrive le leggi naturali e i mutamenti dell'universo e della vita umana. Nella filosofia daoista, il mondo viene spesso inteso come un processo di divenire e di continuo passaggio tra aspetti apparentemente opposti. Prima di ogni distinzione vi è un'indifferenziazione originaria, che può essere associata al concetto di wújí 無極: «senza limiti» o «senza delimitazione». Dall'indifferenziato emerge il tàijí 太極, dal quale si sviluppano gli aspetti complementari yīn e yáng. Non si tratta di un'origine dal «nulla», ma di un passaggio dall'indifferenziazione alla distinzione e poi alla continua trasformazione degli opposti. Nelle arti marziali interne occupa un posto importante lo stato di wújí (無極), che indica il punto di partenza indifferenziato dal quale si sviluppa il movimento del tàijí (太極). Wújí e tàijí non indicano quindi due stati separati o contrapposti, ma aspetti diversi dello stesso processo: dall'indifferenziazione si instaura la relazione dinamica yīn–yáng. La forza interna (jìn 勁) non nasce semplicemente dalla durezza o dalla tensione, ma dall'azione coordinata e dinamica dell'intero corpo. Senza lo stato di wuji non è possibile generare una vera forza interna (jin). Wújí indica l'illimitatezza indifferenziata, mentre tàijí è il principio dinamico dal quale si sviluppano yīn e yáng. È l'asse del movimento.  Nell'undicesimo capitolo del Zhouyi · Xici shang zhuan 周易·繫辭上傳 si legge: Shì gù Yì yǒu Tàijí, shì shēng liǎng yí, liǎng yí shēng sì xiàng, sì xiàng shēng bā guà 是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。Perciò lo Yi possiede il grande polo fondamentale (taiji); da esso nascono i due aspetti (liangyi); dai due aspetti nascono le quattro immagini (sixiang); dalle quattro immagini nascono gli otto trigrammi (bagua). Wuji è uno stato di completo vuoto e potenzialità. Nelle arti marziali è il fondamento da cui nasce ogni tecnica. Senza la comprensione del wuji, il taiji è soltanto una sequenza di movimenti; con il wuji diventa invece una pratica profonda che unisce corpo, mente, spirito e leggi naturali dell'universo.

2. Vincere la durezza con la morbidezza

Lao Zi scrisse nel Daode jing: «La cosa più morbida al mondo vince la cosa più dura al mondo. La cosa più morbida al mondo può penetrare la cosa più dura. L'acqua può penetrare la pietra». 

Secondo la versione del Daode jing di Wang Bie (王弼, 226–249), Laozi avrebbe scritto: «Ciò che è più morbido sotto il cielo può penetrare ciò che è più duro sotto il cielo» (versione del canto 43 del Daode jing). Nella versione di He Shang Gong (河上公) (II secolo a.C.), il detto viene definito ancora più precisamente: «Ciò che è estremamente morbido è l'acqua. Ciò che è estremamente duro sono il metallo e la pietra. L'acqua può attraversare la durezza e penetrare la rigidità; non vi è nulla che non possa penetrare».

Il taiji applica questi principi alle arti marziali. Il primo passo per chi pratica il taiji è il completo rilassamento: ammorbidire e distendere l'intero corpo, dai muscoli alle strutture di connessione e ai legamenti. Quando il corpo raggiunge uno stato di completo rilassamento, emerge naturalmente una forza stabile ed elastica (nèijìn 內勁). La morbidezza è più forte della durezza, ma per raggiungerla dobbiamo prima rilassare tutto il corpo. Quando il corpo è rilassato, è flessibile. Solo allora possono svilupparsi la solidità e la forza interna.   

Neijin richiede uno stato di rilassamento completo ma attivo (sōng 鬆 ). I muscoli sono rilassati, consentendo alla forza di trasmettersi senza ostacoli attraverso ossa e legamenti. Quando è rilassato, il corpo può connettersi in un insieme unitario (zhěng 整). Un corpo rilassato e connesso è come una molla: accumula energia e poi, attraverso il corpo, la rilascia all'esterno in modo intenzionalmente diretto (yì 意) verso il bersaglio (fā jìn 發勁). Tutti i movimenti del taijiquan sono fluidi. Questi movimenti circolari e fluidi prevengono le lesioni articolari e deviano la forza dell'avversario. Nel contesto delle arti marziali cinesi, in particolare nel taijiquan, si usa l'espressione «quattro liang» (sì liǎng 四兩) nel noto proverbio: «Quattro liang spostano mille jin». (Il liang è un'antica unità di misura cinese del peso. 1 jin equivale a 16 liang. 1 liang equivale a 37,5 g. 4 liang sono quindi 150 g: il peso di una piccola mela o di una fetta di pane sposta 1.000 jin, ossia 600 kg, il peso di una grande roccia.)

È una metafora del principio secondo cui una piccola forza può deviarne una grande. Nel confronto con l'avversario, i praticanti non attaccano, ma ascoltano l'avversario (tīng jìn 聽勁), seguono il suo movimento e ne dirigono altrove l'energia. Ting 聽 significa ascoltare, jin 勁 significa forza. Vuol dire «sentire» fisicamente e mentalmente le intenzioni, la direzione, la forza e la velocità dell'avversario attraverso il tatto, per esempio nel contatto delle mani, o semplicemente attraverso il suo movimento. Senza il ting jin non è possibile applicare il principio «quattro liang spostano mille jin». 

La pratica prolungata del taijiquan affina la percezione corporea della forza dell'avversario: se è dura o morbida, dove si dirige, dove si trova il suo equilibrio, se la sua forza è vuota (dispersa) o piena (potente). Sebbene sembri che agiamo dopo, raggiungiamo l'obiettivo per primi; colpiamo dopo, arriviamo prima: questa è l'essenza. Per riuscirci dobbiamo essere calmi. Ciò non significa rimanere immobili, ma coltivare la calma nei pensieri e mantenere il corpo rilassato. Se non siamo calmi nella mente e nel cuore, se il corpo non è rilassato, non percepiamo la forza dell'avversario. Se non la percepiamo, non possiamo agire dopo e ottenere prima l'effetto. La quiete nel taijiquan è uno stato di elevata vigilanza e di reattività immediata.

Quando qualcuno ci spinge, non opponiamo resistenza, ma deviamo la sua forza affinché perda l'equilibrio, quindi sfruttiamo il momento per contrattaccare. Non si tratta di vincere la forza con la forza fisica, cosa che richiederebbe un'enorme potenza, ma di deviare, evitare e sfruttare l'energia dell'avversario. Sembra contraddittorio: come possiamo arrivare primi se l'avversario si è già mosso? La chiave sta nella percezione, ossia nella sensibilità alla forza dell'avversario, ovvero nel ting jin. 

3. Rallentare il movimento attraverso la calma

Il movimento nel taijiquan di Wudang è spesso contenuto e lento. Deve svolgersi a velocità uniforme, senza improvvise accelerazioni o decelerazioni. I movimenti lenti consentono al praticante di controllare il proprio corpo e di percepire i piccoli cambiamenti. Durante il movimento non vi sono interruzioni. Quando un movimento termina, inizia immediatamente il successivo. Come l'acqua che scorre o le nuvole che passano, tutto procede in modo fluido e continuo, consentendo al sangue e al qi di circolare senza ostacoli in tutto il corpo.

4. Usare la coscienza del cuore (心 xīn) invece della forza fisica bruta (lì 力)

Distinguere tra vuoto e pieno è un principio fondamentale e un requisito essenziale della pratica del taijiquan di Wudang. Il vuoto significa che il peso del corpo non grava sulla gamba, mentre il pieno significa che il peso poggia interamente su di essa. Durante la pratica, il baricentro si sposta continuamente da una gamba all'altra, raggiungendo uno stato in cui il vuoto contiene il pieno e il pieno cela il vuoto.

L'uso dell'energia interna (neijin 内劲) al posto della forza fisica è un principio fondamentale del taijiquan. Di solito le persone si affidano alla forza muscolare, che è forza bruta. Il taijiquan adotta un approccio diverso, perché richiede ai praticanti di eseguire i movimenti con la consapevolezza anziché contraendo i muscoli. Per esempio, se volete alzare un braccio, dirigete semplicemente il pensiero verso l'obiettivo e il braccio eseguirà spontaneamente il movimento in modo naturale. Sembra misterioso, eppure è proprio come camminare. Non contraete deliberatamente i muscoli delle cosce: vi muovete in modo naturale. Il taijiquan estende questo movimento intenso e leggero all'intero corpo. Nel taijiquan il movimento è rilassato, ma consapevole. Il corpo è rilassato, ma conta l'intenzione, l'attenzione delicata e silenziosa con cui agiamo. (Yi dao, qi dao – Dove va l'intenzione, va il qi. Yi bu dao, qi bu dao – Dove l'intenzione manca, o è eccessiva, il qi non arriva.)

«Con la coscienza del cuore guidate il qi affinché scenda, si raccolga e penetri fino alle ossa. Con il qi avviate il movimento del corpo, che deve essere morbido per poter seguire la coscienza del cuore», afferma Zhang Sanfeng.

Guidate il qi con una mente calma, affinché si immerga in profondità nel corpo, fino alle ossa. Attivate il corpo in un flusso continuo, così che i movimenti seguano liberamente la mente. Guidate consapevolmente il qi, che muove il corpo e permette un movimento senza ostacoli.

L'alchimia interna (Nèidān 內丹) considera il corpo umano un microcosmo. Coltivando il jing (essenza), il qi e lo shen (spirito), possiamo raggiungere uno stato di unità con il Dao. Attraverso la coltivazione del jing in qi, del qi in shen e dello shen nel vuoto wu, possiamo raggiungere il Dao. Il taijiquan consente di trasformare le tecniche dell'alchimia interna (neidan), passando dalla meditazione in posizione statica alla pratica dinamica, dallo stato statico a quello dinamico. 

Attraverso l'armonia tra la trasformazione interiore della mente e la pratica dinamica raggiungiamo il livello più alto del taijiquan di Wudang. Ciò richiede una perfetta coordinazione di respirazione, movimento e coscienza. Il movimento è l'espressione esterna, la respirazione è la forza interna, la coscienza del cuore è la guida. Solo unendo entrambi i principi, quello interno e quello esterno, possiamo sfruttare appieno la forza del taijiquan. Solo attraverso l'armonia tra interno ed esterno possiamo raggiungere la vera forza del taijiquan.

4. Il valore del taijiquan per il mantenimento della salute 

Le parole attribuite a Zhang Sanfeng, secondo cui il taijiquan favorisce la longevità e la vitalità, non sono una frase vuota. Il taiji va praticato con una coscienza del cuore serena, con il cuore-mente in quiete: «Quando la coscienza del cuore è serena, il respiro si regola da sé; quando la quiete si stabilizza, anche la coscienza del cuore si stabilizza».

I movimenti sono lenti e morbidi, coordinati con il respiro, e producono un massaggio degli organi interni, stimolano la circolazione sanguigna e regolano il sistema nervoso. La pratica richiede calma, concentrazione e rilassamento, che contribuiscono a migliorare il benessere, ridurre lo stress, migliorare il sonno e stabilizzare le emozioni. Molte malattie croniche, come l'ipertensione, il diabete e l'artrite, possono migliorare sensibilmente con una pratica prolungata. 

Per questo il taijiquan viene chiamato anche «pugilato terapeutico». Il taijiquan di Wudang richiede ai praticanti di rimanere raccolti e concentrati durante la pratica, escludendo ogni distrazione. La pratica prolungata sviluppa la concentrazione e la pazienza, attenua l'ansia, la depressione e i pensieri negativi, portando la coscienza del cuore a uno stato di calma.

Uroš Hrastnik, membro dello SDT