Segundo seminario internacional de cultura daoísta: cuando el aprendizaje y la práctica se funden en uno y el conocimiento y la acción se identifican

El Seminario internacional de cultura daoísta (segunda sesión) 2026 se celebró del 1 al 17 de junio en la ciudad de Danjiangkou (丹江口), en la provincia de Hubei. Bajo los auspicios de la Federación Mundial del Daoísmo (WFD) y la Asociación Daoísta de China (CTA), así como de la Asociación Daoísta de la Provincia de Hubei y la Asociación Daoísta de Shiyan, fue organizado por la Academia Daoísta de la Montaña Wudang (Wudang Mountain Daoist Cololege). 

La Academia es una de las instituciones más destacadas de China para adquirir y profundizar conocimientos teóricos y prácticos sobre la cultura daoísta. Acogió el seminario en sus instalaciones, que forman parte del templo Jingle Palace (净乐宫), en Danjiangkou. 

El templo Jingle original fue construido durante la dinastía Ming, a comienzos del siglo XV. Se consideraba el «primer monasterio» del majestuoso conjunto de edificios antiguos de las montañas Wudang. Estaba consagrado a la divinidad daoísta suprema Xuanwu. Hace varias décadas quedó sumergido durante la construcción del embalse de Danjiangkou, el mayor de Asia, que también suministra agua potable a Pekín. Por desgracia, numerosos habitantes tuvieron que abandonar el valle, aunque el Estado les proporcionó nuevos hogares. Antes de la inundación también se rescataron muchos elementos característicos de piedra y madera del antiguo templo, así como sus objetos culturales. Entre ellos se encontraban dos tortugas que sostienen enormes estelas. La reconstrucción y restauración del templo, para las que los arquitectos utilizaron planos de la época de la dinastía Ming, comenzaron en 2002 y concluyeron 14 años después. De este modo, el templo Jingle volvió a la vida como testimonio del patrimonio cultural daoísta y también, en último término, del cuidado dedicado a su conservación. 

Las alumnas y los alumnos invitados a esta formación llegamos a Danjiangkou desde distintos lugares del mundo: Vietnam, Indonesia, México, Estados Unidos, Suiza, Francia, Rusia y, por supuesto, Eslovenia. Nuestro grupo estaba formado por cinco miembros del Templo Daoísta Esloveno de la Armonía Suprema (SDT), que también hizo posible nuestra participación en el seminario. Éramos el rector del SDT Jure Čeh, la vicerrectora del SDT Darija Mavrič Čeh, la miembro del SDT Špela Hrastnik, el senador del SDT Uroš Hrastnik y yo. 

Durante la ceremonia inaugural, el presidente de la Federación Mundial del Daoísmo (WFD), Li Guangfu (李光富), destacó, entre otras cosas: «Nos alegra comprobar que los amigos daoístas se han convertido en semillas de la cultura daoísta sembradas por todo el mundo. Han arraigado, crecido, florecido y dado fruto en sus respectivos países. Han aportado nueva vitalidad a la difusión internacional de la cultura daoísta. Hoy, otros cincuenta amigos daoístas de ocho países han recorrido miles de kilómetros para reunirse aquí. Hoy iniciarán un nuevo camino de aprendizaje del Dao y cultivo personal».

También subrayó que el daoísmo es una parte importante de la cultura tradicional china y un tesoro espiritual de la humanidad: «Sus ideas fundamentales, como “El Dao sigue a la naturaleza”/ Dao fǎ zì rán (道法自然) y “El bien supremo es como el agua”/ Shàng shàn ruò shuǐ (上善若水), representan la profunda comprensión del pueblo chino de las leyes del universo, los patrones de la naturaleza y el verdadero sentido de la vida. Estas ideas no solo ofrecen orientación para el cultivo personal, sino que también aportan una valiosa sabiduría oriental para afrontar los desafíos comunes del mundo actual, como la crisis ecológica y los conflictos entre civilizaciones».

En el seminario enseñaron reconocidas maestras y maestros, profesoras y profesores de distintos ámbitos daoístas; podríamos decir que mostraron las diversas facetas del daoísmo, que confluyen en una visión integral de una antigua sabiduría vital que continúa plenamente viva. Esta no ofrece respuestas inmediatas, sino que abre siempre nuevas preguntas y descubre nuevas sendas del Camino, del Dao, al explorar las profundidades del ser humano, el cultivo interior, la existencia, el cosmos y la interconexión yin-yang de todo cuanto existe en los niveles micro y macro, donde las energías galácticas del universo sin espacio ni tiempo giran y se equilibran. 

El seminario estuvo muy bien estructurado, con una alternancia de clases y ejercicios teóricos y prácticos distribuidos a lo largo de toda la jornada. Se perfeccionó a partir de la experiencia del año anterior. En mi opinión, fue una decisión muy acertada que, a diferencia del año pasado, cuando los participantes se incorporaron de inmediato a los ritos matutinos y vespertinos, primero aprendiéramos a cantar y recitar los textos rituales. Los dos temas centrales de este año fueron precisamente los ritos matutinos y vespertinos de Wudang y el taichí de Wudang. 

Ritos matutinos y vespertinos de Wudang  

Nos introdujo en los ritos matutinos y vespertinos de Wudang una de las maestras chinas más destacadas de este ámbito, Wu Junli (武俊丽), que además es subsecretaria del secretario general de la Asociación Daoísta de Wudangshan y contribuye de manera importante con su labor a preservar la música daoísta y promover la cultura daoísta tanto en China como en el extranjero. 

En sus clases y talleres aprendimos a cantar y recitar dos conjuntos de textos rituales que los sacerdotes daoístas interpretan entre las 5 y las 7 y entre las 17 y las 19 como liturgia cotidiana habitual, matutina y vespertina.

De acuerdo con ello, los escritos rituales se reúnen en dos partes: Escrituras sagradas daoístas supremas del rito matutino y Escrituras sagradas daoístas supremas del rito vespertino. Incluyen textos sagrados, himnos poéticos y encantamientos sagrados procedentes de obras fundamentales como Ocho grandes encantamientos divinos, Dao De Qingjing jing sobre la Claridad y la quietud, pronunciado por el Supremo Señor Lao, Escritura dorada sobre el sello de jade de la mente del Gobernante Celestial de Majestad Imperial, así como himnos dedicados a diversos Inmortales y Señores Verdaderos. 

El objetivo de los ritos matutinos y vespertinos es despertar la «naturaleza original» y la «verdadera conciencia del corazón-mente» del ser humano. Sin el canto y la recitación rituales no es posible conservar la «armonía primordial». Estos escritos son también una puerta de acceso a las virtudes humanas y al camino del cultivo interior, es decir, al cuidado de la propia naturaleza espiritual. 

En las clases acompañábamos el canto y la recitación con instrumentos de percusión, y la profesora nos invitaba una y otra vez a intentar tocar también esos instrumentos, que constituyen la columna vertebral del ritmo ritual. Disponíamos de un tambor, un pez de madera, platillos de varios tamaños, un gong pequeño, un cuenco cantor y una campana.   

Al principio resultaba realmente difícil captar el ritmo y la melodía y seguir el extraordinario canto de la maestra Junli. Sin embargo, mediante la práctica diaria y perseverante, la repetición y su paciencia serena, alentadora y siempre sonriente, logramos aprender lo suficiente para incorporarnos activamente durante los últimos días a los ritos matutinos y vespertinos en una de las salas del templo. Sin duda me ayudó a aprender el hecho de contar al menos con conocimientos básicos de pronunciación del pinyin, que había practicado durante algún tiempo antes de viajar a China.

Cuando se percibe toda la fuerza del canto, las recitaciones y la música rituales 

 Los ritos matutinos y vespertinos siguen el mismo desarrollo; solo cambian los cantos y las recitaciones. 

El tambor comenzó a convocarnos al rito en una de las salas del templo Jingle. Cuando el toque se repitió por segunda vez a las seis de la mañana, los sacerdotes daoístas, los estudiantes del seminario y los visitantes externos nos reunimos en dos filas. Al entrar en el templo hicimos una reverencia a las divinidades y después unos a otros. Nos colocamos junto a los reclinatorios. El rito, de casi una hora de duración, comenzó con el tambor y la campana, la reverencia ritual —el koutou (叩頭)— y, a continuación, el canto y la recitación de textos rituales, que por momentos alcanzaban un ritmo increíblemente rápido. Cabe añadir que, en el daoísmo, el koutou expresa, entre otras cosas, un profundo respeto y la conexión con la naturaleza, el cosmos y el Dao.  Al participar en el rito pudimos percibir plenamente su fuerza y quizá comprender mejor la indicación de la maestra Junli de que, al cantar y recitar los cantos rituales, es necesario «vaciar» el cerebro para que el qi pueda empezar a circular. Cuando le preguntamos qué era esencial en aquel canto, parecido al canto gutural pero mucho más resonante, respondió que la voz debía surgir del dantian y resonar después en la cabeza. 

Con dos cantos rituales presentamos, en mi opinión con éxito, el trabajo de más de medio mes realizado en nuestras clases. Fueron Xiǎo zàn (小讚), o Pequeño himno, y San gui yi (三皈依), o Tres refugios. Este último es uno de los textos fundamentales del daoísmo. Representa el voto a los tres tesoros del daoísmo: el Dao (道), la verdad suprema y el camino de la naturaleza; el jing (經), las escrituras sagradas que transmiten la sabiduría, y el shi (師), los docentes o maestros. Al conjunto musical, formado en la percusión por estudiantes experimentados de Indonesia, Vietnam y México, se sumaron durante la actuación maestros de música y alumnos de la Academia, que enriquecieron el sonido de los instrumentos de percusión con la flauta travesera dizi (笛子), el laúd chino pipa (琵琶) y el salterio chino de cuerdas percutidas yangqin (扬琴). Durante los ensayos, en los que llegábamos a cantar y recitar durante 40 minutos seguidos, la profesora Junli nos ofreció amablemente varias veces caramelos para la garganta y, al final del seminario, regaló un talismán a cada participante. 

Taichí de Wudang 

También fueron extraordinariamente intensos los talleres de taichí de Wudang (Wudang Wushu / 武当武术). Los dirigió el reconocido maestro Zhang Weishen (张微神), que también es profesor de la Academia. Entrenábamos todos los días y, en días alternos, tanto por la mañana como por la tarde. Antes del desayuno hacíamos a diario «ejercicios para conservar la salud». Aprendimos meditación de pie en la postura de taichí, forma 18 de taichí de Wudang y qigong de los Ocho Brocados de Wudang. Pero, sobre todo, el maestro Weishen nos enseñó en todos los ejercicios a escuchar el cuerpo, relajarnos mental y físicamente y respirar correctamente. Esto último permite la circulación del qi: al inspirar asciende desde el dantian (el punto situado debajo del ombligo) y, al espirar, desciende hacia él. Ante todo, nos animaba a emplear durante el movimiento la mente y la suavidad en vez de la fuerza bruta. Este es también uno de los principios fundamentales del taichí de Wudang. Lo esencial es dirigir conscientemente los movimientos. Por ejemplo, para levantar el brazo orientamos la mente hacia el objetivo y el brazo se mueve, por así decirlo, de forma espontánea y natural. En el taichí este movimiento sin esfuerzo, comparable por su espontaneidad al acto de caminar, se extiende a todo el cuerpo. 

El taichí de Wudang es un arte marcial interno. A diferencia de los estilos externos, centrados en la acción exterior y la fuerza explosiva, las artes internas se dedican al cultivo de los sistemas energéticos internos del cuerpo. Son los tres tesoros (Sanbao / 三宝): jing —la esencia, la energía física original—, qi —la energía, la respiración y la fuerza vital— y shen —el espíritu y la lucidez mental y espiritual—. Lo esencial es cultivar el elixir interior o neidan (内丹), la alquimia interna que constituye una práctica daoísta fundamental de transformación espiritual y física. En ella, el jing se transforma en qi, el qi en shen y el shen regresa al Wu o al vacío. La unidad de la mente interior y el movimiento exterior es el logro supremo del taichí de Wudang: exige una coordinación completa del movimiento como manifestación exterior, la respiración como proceso interior y la conciencia como «comandante».

Durante el seminario completamos la forma 18 de taichí de Wudang, conocimos los pasos básicos del taichí y practicamos ejercicios para calmarnos y liberar tensiones. Ensayamos elementos de la forma de los Ocho Brocados de Wudang y probamos la meditación de pie, que tiene dos posturas corporales: wuji y taichí. Esta última suele denominarse «abrazar el árbol», aunque el maestro la describió como «abrazar un globo». La meditación de pie es la base de las artes marciales de Wudang, pues permite cultivar el qi interno. Personalmente, tuve bastantes dificultades con esta forma de meditación cuando la practicamos por primera vez durante algo más de 40 minutos. La segunda vez fue mucho más fácil, pues terminó después de 15 minutos, ¡y además sabía que después venía el desayuno! El maestro Weishen nos advirtió que, durante la meditación de pie, no debíamos forzar más allá de nuestros límites cuando aparecieran dificultades. La esencia de todo es la relajación, que permite la circulación del qi, no perseverar a cualquier precio. No es necesario competir con otras personas ni apretar los dientes hasta la última gota de sudor, sino limitarse a observarse, a observar el cuerpo y la mente. Con el tiempo, esta relajación permite mantenerse cada vez más tiempo en la postura.

Poco a poco se empieza a comprender la importancia de coordinar correctamente la respiración con los movimientos y de permanecer «alertas» en todo momento; en suma, de realizar conscientemente un movimiento que debe ser sereno, lento y fluido, como si el agua jugara con el aire. El símbolo de las artes marciales de Wudang es el Gran Guerrero Xuan wu. Su emblema es una tortuga alrededor de la cual se enrosca una serpiente. La tortuga representa el arraigo, la quietud, el agua y el yin; la serpiente representa la flexibilidad, el movimiento continuo, el yang y el fuego. Juntas simbolizan el yin y el yang, la armonía entre el agua y el fuego, un símbolo fundamental de la filosofía daoísta sin el cual tampoco existirían las artes marciales de Wudang. El último día de práctica con el maestro Weishen, todos superamos en grupos de cuatro la prueba de conocimientos mediante la ejecución de la forma 18 de taichí. El maestro nos obsequió con un amuleto de madera, y las alumnas recibimos además una pulsera.

La sabiduría de las obras daoístas fundamentales y su aplicación mediante diversas actividades 

Además de los temas mencionados, durante el seminario estudiamos con más detalle la historia del desarrollo del pensamiento daoísta, impartida por el profesor Luo Lin (骆淋), y la interpretación de algunos capítulos del texto daoísta fundamental Daode jing, dirigida por el profesor Dai Lisong (戴理松).  

En el famoso texto clásico Qiānzì wén (千字文) (Canon de los mil caracteres) nos introdujo el profesor Deng Xuelin (邓学林), quien también presentó en los encuentros vespertinos el profundo significado de la ceremonia del té. 

Los encuentros vespertinos abordaron temas muy diversos, lo que demuestra que todos los aspectos de la vida —desde la organización del hogar y el cuidado de la salud hasta la música ritual, la caligrafía, el movimiento inspirado en los animales y armonizado con la naturaleza, la tradición del incienso y la ceremonia del té— están impregnados de los principios básicos del daoísmo, que proceden en gran medida de Laozi y su Daode jing. 

Entre otras cosas, conocimos el instrumento de siete cuerdas guqin (古琴), interpretado por una reconocida música china. En los talleres de caligrafía (shufa / 书法) aprendimos, entre otras cosas, cómo los caracteres chinos surgieron de la observación de los fenómenos naturales, las acciones humanas cotidianas y las relaciones fundamentales. Por ejemplo, el carácter del agua — shuǐ (水)— representa el curso sinuoso de un río. La caligrafía es un arte extraordinario. El profesor nos explicó que quien escribe debe armonizar sus trazos con el pincel para que fluyan de la forma más espontánea posible, de acuerdo con el principio de ziran. En la última clase escribió nuestros nombres o determinados pensamientos que habíamos elegido sobre un papel especial, que después selló su ayudante. Elegí mi nombre chino, Xuan Nu (玄女 / Guerrera misteriosa), y esa pequeña obra de arte ya adorna mi hogar.

Durante la velada dedicada a la cultura tradicional del incienso, los dos profesores destacaron la relación de las fragancias con la comunicación con el alma y el Dao. El incienso se elabora en distintas formas con plantas locales, y también conocimos de manera práctica su uso para fortalecer la salud de los órganos internos.

Como ya se ha indicado, el profesor Deng Xuelin nos acercó a la ceremonia del té (Cha dao / 茶道). Según explicó, beber cinco tipos de té —blanco, verde, amarillo, rojo y oscuro—  está estrechamente relacionado con la alquimia interna o transformación: los cinco tés están destinados a apoyar cinco modalidades distintas de qi y, con ello, los cinco meridianos de los principales órganos internos (pulmones, hígado, bazo, corazón y riñones). No obstante, advirtió que, al fortalecer el cuerpo con té, siempre debe tratarse la verdadera causa del problema, no solo sus consecuencias. Por tanto, ante un problema cardiaco no es necesariamente preciso beber té rojo, pues su causa puede encontrarse en el desequilibrio de otro órgano.

También adquirimos conocimientos básicos sobre los talismanes y una visión general del amplio y ramificado ámbito de la medicina tradicional china (MTC). Esta reúne conocimientos empíricos sobre la salud acumulados durante milenios y transmitidos de generación en generación. La MTC no es solo un tratamiento, sino una filosofía integral basada en el concepto del yin-yang, cuyas raíces proceden del daoísmo. La MTC confía en la capacidad del cuerpo para sanarse a sí mismo. Su objetivo es restablecer el equilibrio físico y psíquico mediante el fortalecimiento del movimiento dinámico de las cinco modalidades de qi del cuerpo. 

Esto se consigue practicando taichí de Wudang, en el que cada movimiento se compone de una postura yin y otra yang, pero también haciendo las cosas en el momento adecuado: a la hora apropiada del día y en la estación correcta, siempre desde la moderación. No se debe caer en ningún extremo. Cuando los estudiantes preguntaron cuánto tiempo era necesario «sentarse en silencio», el profesor respondió: «Ni demasiado ni demasiado poco». Sentarse en silencio durante demasiado tiempo tampoco es bueno; no existe una duración concreta, pues debe adaptarse a cada persona. 

Cabe añadir que la estudiante de lingüística Dan Yili traducía las clases al inglés. Además de los organizadores, también las voluntarias y los voluntarios aportaron mucho esfuerzo, paciencia y amabilidad para que todo transcurriera sin grandes dificultades: tradujeron durante los talleres de taichí de Wudang y resolvieron nuestros pequeños problemas cotidianos. 

También debo destacar la excelente comida vegetariana preparada por el equipo de cocina. Numerosos miembros del personal se ocupaban a diario de la limpieza del gran parque, poblado de frondosas magnolias y otros árboles y plantas subtropicales. 

Ceremonia de clausura con el saludo de la fangzhang Wu Chengzhen

Durante la ceremonia de clausura también se dirigió a los presentes Wu Chengzhen (吴诚真), la primera maestra daoísta que alcanzó el título supremo de fangzhang (abadesa principal del monasterio) en la historia del daoísmo chino y presidenta de la Asociación Daoísta de la Provincia de Hubei. Su monasterio de origen es el célebre templo Changchun (长春观 / Monasterio de la Primavera Eterna), en la ciudad de Wuhan.

Felicitó a los participantes por completar con éxito la formación de medio mes celebrada bajo los auspicios de la Federación Mundial del Daoísmo (WFD), tras lo cual recibimos los diplomas. 

«Aunque procedemos de distintos lugares, nos une la misma búsqueda del Dao en la montaña Wudang», destacó la abadesa Chengzhen. «Con vuestra estancia en esta montaña milenaria habéis iniciado un viaje para buscar vuestras raíces, conocer el Dao y realizar una práctica espiritual. Al mismo tiempo, habéis escrito un hermoso capítulo nuevo en el conocimiento mutuo entre China y el mundo».

Destacó que, mediante el estudio de los textos clásicos, los participantes habíamos descubierto el principio según el cual «El Dao sigue a la naturaleza», mientras que, mediante la práctica intensiva, habíamos conocido por la mañana y por la tarde la profunda sabiduría del taichí de Wudang y de los métodos para conservar la salud. Según sus palabras, los estudiantes demostramos que el aprendizaje y la práctica se habían fundido en uno y que el conocimiento y la acción se habían identificado.

Al final de su discurso nos transmitió como guía para el camino un mensaje firme sobre la superación de las fronteras: «La bondad no conoce fronteras y, para quienes recorren el camino del Dao, la distancia no existe. Esta entrega de diplomas no es el final de vuestro camino espiritual, sino un nuevo punto de partida para llevar el bien a todos los seres vivos. Deseo que os convirtáis en mensajeros de la amistad y del intercambio cultural entre China y el mundo, y que llevéis la sabiduría de la cultura daoísta china a vuestros países. Difundid hacia los cuatro puntos cardinales los hermosos conceptos de la naturaleza libre del Dao, la armonía y la convivencia. Que el vínculo del Dao, que trasciende las fronteras nacionales, continúe eternamente. Que la civilización humana viva y florezca sin fin mediante el intercambio y el aprendizaje mutuo».

Cabe añadir que, antes del comienzo del seminario, el rector del SDT Jure Čeh y la vicerrectora Darija Mavrič Čeh hicieron una visita de cortesía a la abadesa Wu Chengzhen en su templo. Puede consultar más información en este enlace: https://slovenski-daoisticni-tempelj.si/zh/lishi/%E6%8B%9C%E8%B0%92%E9%…

Viaje de regreso a casa

El viaje de regreso a casa, a Koper, fue largo, pero sin duda demasiado corto para asimilar todas las impresiones de este seminario sobre cultura daoísta, tan rico en contenidos y tan bien organizado. Dejó una huella imborrable. Todos regresamos algo distintos, con una bolsa llena de conocimientos, quizá con una percepción algo mayor de la profunda conexión entre todos y todo —la naturaleza, el cosmos y el ser humano— y con una idea aún muy aproximada de qué es el wuwei, la acción natural y espontánea en beneficio de todos los seres. 

Como afirmó Wu Chengzhen, iniciamos un viaje para buscar nuestras raíces, conocer el Dao y realizar una práctica espiritual. Al mismo tiempo, escribimos un nuevo capítulo de conocimiento mutuo entre China y el mundo y de conexión amistosa, pacífica y respetuosa entre personas procedentes de todos los lugares del planeta.

Tengo previsto dedicar artículos independientes a la historia del desarrollo del pensamiento daoísta, al Daode jing y al Canon de los mil caracteres. Lo mismo se aplica a las dos excursiones y a la jornada ritual, durante la cual también regían normas estrictas en el comedor. Comprobé personalmente la gran eficacia del sistema sanitario chino y, sobre todo, la amabilidad del personal médico del hospital de Danjiangkou y de las voluntarias del seminario, especialmente Nox, que me acompañaron durante el tratamiento. La vicerrectora del SDT Darija Mavrič Čeh también estuvo pendiente en todo momento de mi estado, al igual que los demás integrantes de nuestra pequeña expedición daoísta. Pero sobre todo ello, sobre mis impresiones de Shanghái y sobre los tres días de recorrido meditativo por la cuna del daoísmo, las montañas Wudang, escribiré con más detalle en futuras publicaciones.  

Lea Širok (Xuan Nu), directora del centro de medios del SDT