El orden natural y la interpretación social: la respuesta daoísta a las crisis del mundo

El daoísmo suele presentarse como una de las grandes tradiciones filosófico-religiosas de la antigua China, vinculada a la vida en consonancia con la naturaleza, la paz interior, la sencillez y el retiro del mundo. Sin embargo, esta presentación puede dar fácilmente la impresión de que el daoísmo surgió como una reacción repentina a las crisis políticas y sociales del periodo de los Estados Combatientes. La realidad histórica es algo más compleja. Las concepciones fundamentales a partir de las cuales se desarrollaron posteriormente la filosofía y la religión daoístas tienen raíces mucho más antiguas. No obstante, fue precisamente la agitación de la etapa final del periodo Zhou, sobre todo durante el periodo de los Estados Combatientes, la que creó el entorno en el que esas concepciones anteriores se articularon en una visión filosófico-religiosa reconocible del ser humano, la sociedad y el poder.

El mundo como un todo ordenado

Antes de hablar del daoísmo,  debemos remontarnos a los orígenes históricos del pensamiento chino. Durante el periodo Zhou se fue desarrollando la idea de que el ser humano no está separado de un orden cósmico más amplio. Un concepto importante era Tian, «Cielo», que no designaba únicamente el cielo físico, sino también un orden superior relacionado con la vida moral y política. A ello se vinculaba también la idea del mandato del Cielo. El gobernante no tenía poder simplemente por el hecho de poseerlo, sino porque debía gobernar de una manera compatible con el orden que representaba el Cielo. Si se volvía tiránico y provocaba desorden, podía perder la legitimidad que le otorgaba el Cielo. Históricamente, esto pudo observarse en las dos dinastías anteriores, Xia y Shang.

Esta concepción aún no se circunscribía a lo que hoy entendemos por daoísmo. Sin embargo, contenía un punto de partida importante para la filosofía y la religión chinas posteriores: el ser humano y el Estado no son la medida última de la realidad. Existe un orden más amplio en el que ambos deben integrarse. Esta concepción partía de la atención al mundo natural. La sucesión de las estaciones, el crecimiento de las plantas, el agua, el cielo y la tierra, así como los distintos procesos naturales, no eran un mero telón de fondo de la vida humana. Se entendía al ser humano como parte de ese mismo mundo. De ahí pudo surgir la idea de que una vida adecuada debía entenderse en relación con un orden universal que el ser humano no había creado, sino que se limitaba a interpretar. No podemos afirmar que a comienzos de la dinastía Zhou  ya hubiera «daoístas». Sí podemos decir, en cambio, que el pensamiento chino ya desarrollaba concepciones sobre el orden cósmico, la armonía y el lugar del ser humano en el mundo natural antes de que surgiera el concepto de daoísmo.

De la crisis del orden al florecimiento de la filosofía

A lo largo del periodo de los Zhou orientales, la unidad política se debilitó y los distintos Estados se volvieron cada vez más autónomos y competitivos. Durante el periodo de los Estados Combatientes, aproximadamente entre los siglos V y III a. C., la rivalidad desembocó en guerras prolongadas y agotadoras. La sociedad china de entonces se encontró en una situación en la que los antiguos ideales políticos de orden chocaban con la experiencia real de la violencia, la rivalidad y la incertidumbre. Los gobernantes buscaban formas de fortalecer sus Estados, aumentar su poder militar, conquistar territorios y controlar a la población con mayor eficacia.

Fue precisamente en ese entorno donde se produjo un extraordinario florecimiento del pensamiento filosófico. Distintos pensadores buscaban respuestas a una misma pregunta fundamental: ¿cómo debe vivir el ser humano y cómo debe organizarse la sociedad si el mundo existente está tan claramente marcado por el desorden?

Las respuestas fueron diversas. La tradición confuciana hacía hincapié en la moralidad, las relaciones adecuadas y el orden social. El pensamiento legalista destacaba las leyes, la disciplina y un Estado fuerte. La tradición daoísta, en cambio, ofreció una respuesta distinta: quizá el problema no sea solo que las personas carezcan de normas suficientemente buenas o de una autoridad suficientemente eficaz. Tal vez el problema lo provoque ya el propio afán excesivo de organizar, controlar e intervenir en el mundo.

El Dao como un orden que el ser humano no crea

En el centro del pensamiento daoísta de aquella época se encontraba el Dao como camino, modo de proceder, orientación y posibilidad de sintonizar con la armonía del universo. El Dao no se definía como una ley establecida por alguien, ni es una divinidad personal en el sentido habitual. Se trataba más bien de una forma de aceptar los hechos tal como suceden, del flujo más amplio de la realidad, que el ser humano no puede comprender ni dominar por completo. De ahí deriva un rasgo importante de la perspectiva daoísta temprana: el ser humano no debería forzar constantemente al mundo a adaptarse a sus deseos. Esto resulta especialmente comprensible si pensamos en la sociedad de los Estados Combatientes. Los gobernantes aspiraban a tener más territorio, más riqueza, más soldados y más control político. Quien deseaba alcanzar el éxito debía participar en la competición por la posición social y el prestigio. El daoísmo, sin embargo, comenzó a cuestionar la propia lógica de esa competición. ¿Es realmente la solución tener más poder? ¿Tener más leyes implica necesariamente una sociedad mejor? ¿Mejora el ser humano las cosas al intervenir constantemente en el mundo o quizá hace justo lo contrario y genera aún más desorden?

El retiro en lugar de la revolución

Llegamos aquí a un rasgo importante del daoísmo temprano: por lo general, su respuesta a la crisis no era revolucionaria. El pensador daoísta no decía necesariamente: «El gobernante actual es malo, así que debemos derrocarlo e instaurar un nuevo poder». Esa forma de pensar seguiría dentro de la misma lógica de lucha por el poder. En lugar de ello, el daoísmo ofrecía a menudo otra posibilidad: retirarse de la competición por el poder y dejar que la naturaleza del universo actúe espontáneamente. Esto se  expresaba en  la renuncia a una carrera política (Zhuangzi), el rechazo del prestigio, una forma de vida sencilla o incluso un retiro simbólico del centro del mundo político (Laozi). No se trataba de huir por miedo, sino de negarse a participar en un juego que el daoísta consideraba perjudicial. Si todos luchan por el poder, el sabio daoísta no intenta necesariamente convertirse en el más poderoso de todos. Puede simplemente negarse a participar en la competición. En este sentido, el retiro puede entenderse como una forma de crítica. El ser humano no siempre necesita una revolución para rechazar los valores del mundo en el que vive. A veces basta con no seguirlos.

Wuwei: actuar sin forzar

Con ello está estrechamente relacionado uno de los conceptos daoístas que más importancia adquirirían posteriormente, el wuwei. A menudo lo traducimos literalmente como «acción no forzada», pero esa traducción puede inducir fácilmente a error. El daoísmo no alude a la simple pasividad ni a la acción no forzada. El wuwei significa, ante todo, que el ser humano no actúa por la fuerza ni intenta obligar constantemente al mundo a adaptarse a sus planes y a su visión. Esto también puede entenderse como un principio político. Si el gobernante introduce continuamente nuevas medidas, aumenta el control, castiga, exige e interviene en la vida de las personas, puede generar precisamente la agitación que desea eliminar.

Por eso, el ideal daoísta del gobernante resulta bastante inusual: un buen gobernante es aquel que sabe gobernar de acuerdo con el curso natural. Actúa con mesura y su poder no interviene innecesariamente en todos los aspectos de la vida. Aquí confluyen el retiro personal y la filosofía política. El individuo se retira de la competición por el poder; el gobernante, por su parte, debería abstenerse de intervenir innecesariamente en la vida de las personas.

Zhuangzi y el valor del retiro

Este rasgo es especialmente marcado en la tradición vinculada a Zhuangzi. En sus relatos aparecen a menudo sabios y personajes singulares que rechazan el reconocimiento social, la carrera profesional y los cargos políticos. Esto tenía un profundo significado en la sociedad de entonces. El servicio político podía representar la forma más elevada de éxito social. Pero Zhuangzi  dijo: no necesito ese puesto. ¿Por qué? Porque quien se esfuerza constantemente por alcanzar el éxito, la posición social y la influencia puede perder el contacto consigo mismo y con el curso natural de la vida. Si quiere vivir en consonancia con el Dao, debe estar dispuesto a abandonar incluso aquello que la sociedad le presenta como el valor más elevado. Por eso, el retiro daoísta puede entenderse como una crítica muy radical de los valores sociales, aunque no sea revolucionario en el sentido político habitual.

El retiro no es un simple rechazo del mundo

Sin embargo, sería erróneo presentar el daoísmo temprano como una simple filosofía de la evasión. Los textos daoístas no se dirigían únicamente al individuo que deseaba retirarse, sino que también reflexionaban sobre el gobierno. Precisamente por eso es importante distinguir entre el rechazo de la política como tal y el rechazo de una forma de gobernar coercitiva, ambiciosa y excesivamente controladora. El pensamiento daoísta no exigía la abolición del Estado. De manera más radical, se preguntaba cuánto Estado, cuántas normas y cuánta intervención eran realmente necesarios. Esta pregunta era especialmente importante durante el periodo de los Estados Combatientes, pues fue entonces cuando los Estados desarrollaron mecanismos cada vez más eficaces para movilizar personas y recursos para la guerra. La respuesta daoísta iba en la dirección opuesta: menos coacción, menos ambición, menos competición y más sencillez.

De las tradiciones anteriores al daoísmo

Si contemplamos el desarrollo en su conjunto, vemos que el daoísmo no surgió de la nada. En las primeras etapas de la dinastía Zhou ya existían concepciones sobre el orden cósmico, la vinculación del ser humano con el mundo natural y los límites del poder humano. Cuando el mundo político entró posteriormente en crisis, esas ideas anteriores adquirieron una nueva forma filosófica. Durante el periodo de los Estados Combatientes surgió la pregunta de cómo vivir en un mundo en el que las personas compiten sin cesar por el poder. La respuesta daoísta no fue una llamada a competir con mayor intensidad, sino un cuestionamiento de la propia necesidad de hacerlo.

Desde esta perspectiva podemos comprender varias ideas daoístas fundamentales: el Dao como flujo más amplio de la realidad, el wuwei como acción sin coacción, la sencillez, la no violencia y el retiro de la competición política y social innecesaria. Por tanto, el daoísmo no fue simplemente un producto de las guerras. El periodo de guerras y agitación de entonces fue, ante todo, el contexto histórico en el que las ideas anteriores adquirieron un nuevo significado. Su gesto fundamental era inusual y, por ello, importante en el plano filosófico-religioso: en lugar de implicarse aún más en la lucha por dar forma al mundo, el ser humano puede retirarse de esa lucha e intentar vivir en consonancia con un orden más antiguo y más amplio que el poder humano. En un mundo en el que los individuos y los Estados luchaban por conseguir cada vez más poder, la decisión de renunciar a él podía constituir precisamente una forma de pensamiento muy radical…

Yuan Weiqi