Música ritual daoísta, canto litúrgico y práctica de zhaijiao: entrevista con la maestra Wu Junli (伍俊丽道长)

La siguiente entrevista de investigación ofrece una visión detallada de la práctica litúrgica daoísta contemporánea desde la perspectiva de una experta en música ritual daoísta, la profesora Wu Junli (Wu Junli Daozhang). La maestra ha realizado importantes contribuciones a la preservación de la música daoísta de las montañas Wudang y a la difusión de la cultura daoísta en todo el mundo. Viaja con frecuencia a Singapur, Malasia, Taiwán (China), Hong Kong (China) y otras regiones para difundir la cultura daoísta, lo que le ha granjeado un profundo respeto entre sus colegas.

Además de presentar la tradición viva de la música litúrgica de las montañas Wudang y de la escuela Quanzhen, la maestra Junli aborda cuestiones relacionadas con la transmisión ritual, la estructura musical, la terminología litúrgica y las funciones del canto daoísta. La entrevista se realizó durante el Seminario internacional de cultura daoísta (segunda sesión) 2026. Al final de la entrevista encontrará el Glosario de términos daoístas clave

Pregunta: ¿Qué diferencias existen entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi en cuanto al ritual (keyi 科仪), la música litúrgica y el canto?

Respuesta: Aunque las tradiciones Quanzhen y Zhengyi comparten un origen histórico común, ambas conservan las formas fundamentales de interpretación litúrgica daoísta, entre ellas fengsong (讽诵), yinchang (吟唱), zanyun (赞韵) y buxu (步虚). Sus principales diferencias proceden de sus respectivas orientaciones: Quanzhen pone mayor énfasis en el cultivo interno (neixiu 内修), mientras que Zhengyi se centra principalmente en los rituales de zhaijiao (斋醮) y en la transmisión de fulu (符箓). En consecuencia, ambas tradiciones han desarrollado sistemas distintos de fórmulas melódicas, estilos vocales y prácticas instrumentales regionales, aunque las funciones litúrgicas de su música ritual siguen siendo comparables en líneas generales.

Pregunta: ¿A cuál de estos grupos pertenece la rima principal de recitación de las escrituras de Wudangshan?

Respuesta: Pertenece a la tradición Quanzhen . La tradición de canto de Quanzhen se conoce como Quanzhen Zhengyun (全真正韵), también denominada Shifang Yun (十方韵). Es la tradición de canto litúrgico más extendida dentro del daoísmo, y su repertorio melódico se utiliza habitualmente en los monasterios Quanzhen de toda China.

Al mismo tiempo, muchas regiones han desarrollado sus propias tradiciones locales de canto, entre ellas el estilo del nordeste (Dongbei yun 东北韵), el estilo de Laoshan (Laoshan yun 崂山韵), el estilo de Zhejiang (Zhejiang yun 浙江韵) y el estilo de Wudang (Wudang yun 武当韵). Aunque estas tradiciones también son conocidas en toda China, se denominan «tradiciones locales de canto» porque conservan marcadas características regionales y a menudo incorporan elementos de canciones populares locales, melodías operísticas y otras formas musicales autóctonas. En este sentido, difieren de la tradición de canto Quanzhen, más normalizada.

La tradición de canto de Wudang (Wudang yun 武当韵) posee una historia especialmente singular. Durante la dinastía Ming, Wudangshan recibió un patrocinio imperial excepcional. Eminentes maestros daoístas de todo el país fueron invitados a la montaña para oficiar rituales de Estado y orar por la prosperidad de la nación, la paz entre la población, un tiempo favorable, cosechas abundantes y la armonía en todo el reino. Como resultado, Wudangshan reunió las mejores tradiciones rituales de numerosos linajes daoístas y desarrolló gradualmente su propio sistema distintivo de transmisión ritual, arraigado en la tradición Quanzhen, aunque no idéntico a ella por completo.

La clasificación estructural de estas tradiciones de canto distingue entre yangyun (阳韵) y yinyun (阴韵). Yangyun se emplea en rituales de bendición (qifu 祈福), de audiencia ante las deidades (chaoshen 朝神) y en los oficios litúrgicos de mañana y tarde (zaowan ke 早晚课). Yinyun, en cambio, se utiliza en ritos dedicados a los difuntos, como las ofrendas conmemorativas (jianwang 荐亡) y el ritual de salvación y refinamiento (liandu 炼度).

El repertorio vocal se divide además en varias categorías, entre ellas dayun (大韵), xiaoyun (小韵), chanhui yun (忏悔韵) y songjing yun (诵经韵), cada una con funciones litúrgicas distintas.

Tradicionalmente, estas formas de canto se transmitían directamente de maestro a discípulo y no podían modificarse de manera arbitraria, lo que permitía preservar el carácter musical de la antigua tradición de la corte imperial. Para responder a las necesidades de la época actual y al creciente número de practicantes daoístas, las asociaciones daoístas también organizan ahora programas formales de formación para sacerdotes gaogong (高功), garantizando así la continuidad de la transmisión de la tradición y su adaptación a las circunstancias contemporáneas.

La tradición Zhengyi presenta una diversidad regional aún mayor, como refleja el dicho: «En tres li, el Dao difiere; de cada diez melodías, nueve son diferentes» (有三里不同道，十曲九不同). En otras palabras, cada región ha desarrollado su propia tradición distintiva de canto. Entre los ejemplos se encuentran Shangqing yun (上清韵), de Longhushan; Gusu yun (姑苏韵), de Suzhou; y Lingbao yun (灵宝韵), de la región de Jiangnan (Jiangsu y Zhejiang).

Estas tradiciones regionales han evolucionado mediante la incorporación de elementos de la música popular local, la ópera regional, las tradiciones de percusión y los estilos melódicos característicos de Jiangnan sizhu (江南丝竹), integrándolos en formas litúrgicas como buxu (步虚) y changzan (唱赞). En consecuencia, existe una considerable variación melódica entre las tradiciones de canto ritual transmitidas en distintas zonas de China.

Pregunta: ¿En qué se diferencian ambas tradiciones por su estilo vocal y su interpretación melódica?

Respuesta: El canto litúrgico Quanzhen se caracteriza por una estética serena, austera y contemplativa. Su estilo musical tiende hacia la elegancia apacible asociada tradicionalmente con la «música celestial» (xianyue jingyun 仙乐静韵). Las melodías suelen evitar los contrastes dramáticos y favorecen, en cambio, líneas melódicas largas y fluidas, frases vocales sostenidas y un tempo lento y mesurado.

La tradición de canto de Wudang (Wudang yun 武当韵) puede dividirse, a grandes rasgos, en dos categorías estilísticas complementarias. Una se distingue por un carácter musical general apacible, arcaico, solemne y refinado. La otra es más resonante y expresiva: combina la majestuosidad con la elegancia y transmite una atmósfera etérea y trascendente. En la interpretación litúrgica se presta especial atención a una emisión vocal sostenida por la respiración del dantian (丹田).

Durante la dinastía Ming, Wudangshan fue un santuario daoísta imperial bajo el patrocinio directo de la corte. Se enviaron músicos de la corte y oficiantes rituales a la montaña, quienes introdujeron elementos de la música ceremonial imperial en la tradición litúrgica local. Como resultado, las melodías adquirieron una estructura muy ordenada, una amplitud notable y un inconfundible sentido de dignidad ritual.

Situada en la encrucijada geográfica entre el norte y el sur de China, Wudangshan se convirtió también en un punto de encuentro de diversas tradiciones musicales. De la región de Jiangnan absorbió estilos melódicos elegantes y delicados, caracterizados por movimientos conjuntos y fluidos; de las regiones de Qin, Yu, Chuan y Shaan adoptó una expresión musical más vigorosa y majestuosa, en ocasiones con saltos interválicos más amplios de cuarta o quinta. Esta síntesis de delicadeza y fuerza se enriqueció aún más con la música popular de la región cultural Ba-Chu, mediante la incorporación de elementos de las canciones de montaña del noroeste de Hubei, melodías populares locales y formas narrativas tradicionales, lo que otorgó a la tradición de canto de Wudang un carácter regional distintivo.

Características de la integración de las dos tradiciones

La tradición musical litúrgica de Wudang encarna una síntesis singular de los linajes Quanzhen y Zhengyi, cuyos repertorios musicales se han interpretado y transmitido juntos desde hace mucho tiempo. Conserva el carácter sereno, profundo y contenido de la música litúrgica Quanzhen, a la vez que incorpora la rica sonoridad, el estilo ornamentado y la intensa expresividad ritual característicos de la música litúrgica Zhengyi. Mediante este proceso, Wudangshan ha desarrollado un sistema propio y singular de melodías rituales (Wudang yun 武当韵).

El ritual sigue una estructura rítmica muy regular basada en el patrón de percusión relativamente fijo Qixing ban (七星板). Los movimientos rituales de buxu (步虚), entre ellos la circumambulación del altar junto con las genuflexiones y postraciones prescritas, se sincronizan cuidadosamente con la cadencia litúrgica, mientras que los cambios de tempo siguen el flujo natural del canto.

También se distinguen con claridad las distintas modalidades de recitación litúrgica. Estas incluyen sannian (散念), que consiste en la recitación directa de las escrituras; yinsong (吟诵), un estilo de recitación entonada con sutiles inflexiones melódicas que se utiliza, por ejemplo, para proclamaciones rituales (gao 诰); y yongchang (咏唱), un canto melódico plenamente desarrollado que se emplea en formas litúrgicas como zan (赞) y buxu (步虚).

Canto litúrgico Zhengyi

El canto litúrgico Zhengyi se caracteriza por un estilo musical vivaz, ornamentado y muy expresivo, con contrastes marcados y contornos melódicos dramáticos. Resulta especialmente adecuado para rituales de zhaijiao (斋醮) de gran escala al aire libre, ceremonias para la salvación de los difuntos (chaodu 超度), ritos de bendición (qifu 祈福), ofrendas de agradecimiento a las deidades (choushen 酬神) y ceremonias comunitarias asociadas con bodas, funerales y otros acontecimientos importantes de la vida.

Su estilo musical se distingue por una percusión enérgica que acompaña una emisión vocal más mesurada, abundantes adornos, frecuentes variaciones melódicas y una amplia tesitura. Los fuertes contrastes emocionales —entre solemnidad, exaltación y celebración jubilosa— constituyen una parte esencial de su carácter expresivo.

La estructura rítmica es muy flexible. Durante la ejecución ritual, el sacerdote gaogong (高功) puede ajustar libremente el tempo, introducir interludios instrumentales improvisados y coordinar la música con acciones rituales como tagang budou (踏罡步斗), presentar memoriales al Cielo (shangbiao 上表), quemar talismanes (fenfu 焚符) e invocar a los generales celestiales (zhaojiang 召将).

El canto litúrgico también se interpreta habitualmente en dialectos regionales. Se emplean con frecuencia las hablas locales —entre ellas el min meridional (Minnan 闽语), el cantonés (Yue 粤语) y otras—, lo que permite que la liturgia conecte de manera más natural con las tradiciones lingüísticas y auditivas de las comunidades locales.

Pregunta: ¿Cómo se disponen los instrumentos de acompañamiento en los oficios litúrgicos de mañana y tarde (zaowan gongke 早晚功课), y en qué se diferencian sus conjuntos instrumentales?

Respuesta: tradición Quanzhen

El núcleo del conjunto instrumental está formado principalmente por instrumentos rituales (faqi 法器), en especial instrumentos de percusión utilizados para regular la ejecución litúrgica. Entre ellos se encuentran yinqing (引磬, un pequeño carillón ritual empleado para guiar el canto), muyu (木鱼, el bloque de percusión de madera), zhong (钟, campana ritual), qing (磬, carillón ritual), gu (鼓, tambor), dang (铛), cha (镲), nao (铙) y bo (钹). El acompañamiento melódico puede incluir instrumentos de viento como sheng (笙), dizi (笛) y xiao (箫), así como instrumentos de cuerda, entre ellos erhu (二胡), guzheng (古筝) y yangqin (扬琴). La disposición instrumental en conjunto enfatiza la solemnidad, la serenidad y una elegancia refinada. Dentro del conjunto, los instrumentos rituales (faqi 法器) establecen el marco rítmico y regulan el tempo, mientras que los instrumentos de viento y cuerda proporcionan un sutil apoyo melódico. Su función consiste en enriquecer la atmósfera litúrgica sin imponerse sobre el canto vocal, que sigue siendo el elemento central de la ejecución ritual.

Tradición Zhengyi (estilo de conjunto chuida dayue (吹打大乐), con influencias de la música popular regional)

La tradición Zhengyi se caracteriza por un rico conjunto de percusión que incluye grandes tambores, grandes gongs, naobo (铙钹), platillos (cha 镲), yunluo (云锣) y un juego completo de instrumentos rituales de percusión.

Su configuración instrumental incorpora instrumentos de viento, de cuerda frotada y de cuerda pulsada. La suona (唢呐), que actúa como instrumento principal, se utiliza a menudo para crear una atmósfera inicial vivaz y poderosa. Otros instrumentos son dizi (笛子), erhu (二胡), sanxian (三弦), pipa (琵琶) y yueqin (月琴), que forman un conjunto completo característico de las tradiciones regionales populares de viento y percusión (chuida 吹打).

En cuanto a los espacios de ejecución ritual, se distingue entre el conjunto instrumental íntimo del altar interior (neitan 内坛) y el gran conjunto de viento y percusión al aire libre del altar exterior (waitan 外坛). Durante las actividades rituales —entre ellas la apertura de las ceremonias, las procesiones por las calles y los ritos que implican la invocación de deidades o la liberación de almas del inframundo (po yu 破狱)—, el potente sonido de la suona y de los instrumentos de percusión se utiliza con frecuencia para crear una atmósfera ritual solemne e imponente.

Pregunta: ¿En qué contextos rituales se utilizan estos instrumentos y qué funciones musicales desempeñan en las ceremonias daoístas de keyi (科仪)?

Respuesta: tradición Quanzhen

La tradición Quanzhen se centra en el cultivo interno (neixiu 内修) dentro de comunidades monásticas residentes (changzhu gongguan 常住宫观). Sus actividades rituales incluyen principalmente los oficios litúrgicos de mañana y tarde (zaowan gongke 早晚功课), la meditación sentada (dazuo 打坐), la recitación diaria de escrituras, los rituales de bendición de pequeña escala (qifu 祈福), los ritos de liberación de espíritus hambrientos (fang yankou 放焰口) y los ritos de salvación y refinamiento (liandu 炼度). Los grandes rituales jiao (jiao 醮) son comparativamente menos frecuentes.

La función musical consiste principalmente en favorecer la quietud interior, el cultivo de la energía vital (qi 气) y el perfeccionamiento de la propia naturaleza interior (xinxing 心性). En este contexto, el propio canto se considera una forma de cultivo. Por ello, el papel del entretenimiento y de la representación popular es relativamente limitado. Los espacios rituales suelen establecerse en las salas principales del monasterio.

Tradición Zhengyi

La tradición Zhengyi se orienta principalmente a prestar servicios rituales externos (waidan zhaijiao 外坛斋醮) a la comunidad en general. Sus actividades rituales incluyen grandes ceremonias Luotian dajiao (罗天大醮), ritos para la salvación de los espíritus de los difuntos (chaodu 超度), rituales para apaciguar a los espíritus y proteger los hogares (anshen zhenzhai 安神镇宅), ritos para atraer la prosperidad y alejar las calamidades (qiucai rangzai 求财禳灾), servicios rituales daoístas asociados con bodas y funerales, y ceremonias procesionales públicas (youjie xingtan 游街行坛).

La función de la música ritual Zhengyi consiste en realzar la dimensión dramática y expresiva de la ceremonia, facilitar la comunicación entre los seres humanos y las deidades, y reforzar la atmósfera ritual y la intensidad emocional. Al mismo tiempo, conserva una importante dimensión de representación popular y comunitaria.

Los espacios rituales interiores y exteriores se distinguen con claridad. El altar exterior (waitan 外坛) se caracteriza por una atmósfera más amplia y dinámica, con conjuntos musicales de mayor escala y visibilidad pública, lo que lo hace especialmente adecuado para la participación y observación de la comunidad circundante.

Pregunta: ¿Cuál es la finalidad última de la práctica litúrgica de mañana y tarde (zaowan gongke 早晚功课)?

Respuesta: oficio litúrgico vespertino (wan tan gongke 晚坛功课, celebrado durante la hora you 酉时, de 17:00 a 19:00): funciones principales

El oficio vespertino se asocia principalmente con el yin (阴). Sus características principales son el arrepentimiento y la autorreflexión, la salvación de los seres de los reinos invisibles (youming 幽冥), la resolución de los agravios acumulados (yuanye 冤业), y el recogimiento y la restauración de la mente después de las actividades del día. De este modo, complementa el oficio matutino, centrado en las oraciones para obtener bendiciones y una armonía propicia.

I. Cultivo interno: autorreflexión, arrepentimiento, recogimiento de la mente y nutrición del qi (duinei xiuxing 对内修行) (función fundamental)

1. El oficio vespertino se centra en escrituras sagradas como Jiuku bazui miaojing 救苦拔罪妙经 (Escritura sagrada para aliviar el sufrimiento y eliminar las faltas) y Jieyuan bazui miaojing 解冤拔罪妙经 (Escritura sagrada para resolver agravios y eliminar las faltas). Mediante estas recitaciones, los practicantes examinan sus palabras, acciones e intenciones surgidas a lo largo del día y reflexionan sobre las faltas en el habla, la conducta y la disposición interior. Al reconocer y corregir estos desequilibrios del cuerpo, la intención y el habla, disuelven gradualmente los patrones habituales acumulados y restablecen la armonía interior.
2. Conservar el qi yang, serenar el espíritu y regresar al origen (lian cang yangqi, anshen gui yuan 敛藏阳气、安神归元): a medida que se acerca la tarde, el qi yang disminuye gradualmente, mientras que el qi yin comienza a aumentar. Mediante la recitación de escrituras y la regulación de la respiración, los practicantes armonizan su respiración, recogen el espíritu disperso (xinshen 心神), calman la inquietud y el cansancio, y armonizan la esencia, el qi y el espíritu (jing, qi, shen 精气神). Al nutrir en quietud la armonía primordial (yuanhe 元和), se estabiliza el espíritu, lo que favorece un sueño reparador e impide que los pensamientos perturbadores alteren los sueños.
3. Fortalecer el corazón del Dao y avanzar en el cultivo (hangshi daoxin, jingjin xiuxing 夯实道心，精进修行): mediante la recitación diaria de escrituras y la reverencia hacia los seres sagrados y perfectos (shengzhen 圣真), los practicantes fortalecen el corazón del Dao (daoxin 道心) y evitan la laxitud en el cultivo. Al contemplar los principios profundos del Dao (xuanli 玄理), transforman gradualmente las tendencias habituales del deseo y la agitación. La dedicación prolongada a la recitación, la práctica acumulada y el cultivo de una conducta virtuosa constituyen un fundamento esencial (zhuji 筑基) del cultivo daoísta diario.

II. Veneración de las deidades y homenaje a los perfectos (jing shen chao zhen 敬神朝真): expresión de gratitud a los perfectos sagrados y protección del espacio sagrado daoísta.

Los practicantes ofrecen incienso y rinden homenaje reverencial a Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊, el Venerable Celestial que alivia el sufrimiento), Doumu (斗姆, la Madre de la Osa Mayor), los Tres Funcionarios (Sanguan 三官) y otros perfectos sagrados (shengzhen 圣真). De este modo, expresan su gratitud por la protección y la guía otorgadas por las deidades celestiales durante el día, purifican ritualmente el altar y ruegan que las deidades sigan protegiendo el templo (gongguan 宫观), impidiendo que las influencias desfavorables entren en el recinto sagrado.

III. Guía de los seres de los reinos ocultos (chaodu youming 超度幽冥): elevación de las almas de los difuntos y extensión de la compasión universal a los seres solitarios y afligidos (rasgo más distintivo del oficio vespertino)

1. Mediante la recitación de Taiyi Jiuku Jing 太乙救苦经 (Escritura sagrada de Taiyi para aliviar el sufrimiento), Shengtian Dedao Jing 升天得道经 (Escritura sagrada de ascender al Cielo y alcanzar el Dao) y Jieyuan Bazui Miaojing 解冤拔罪妙经 (Escritura sagrada prodigiosa para resolver agravios y eliminar las faltas), los practicantes guían a los seres de los nueve reinos ocultos, las diez categorías de espíritus solitarios y los difuntos sin descendencia para que, al oír las escrituras, despierten, dejen atrás los estados de sufrimiento y prosigan su camino hacia una armonía renovada con el Dao.
2. La liturgia también procura resolver agravios persistentes y obligaciones incumplidas transmitidas durante generaciones, disolviendo los agravios y desatando antiguos nudos, mientras guía ritualmente a los miembros difuntos del propio linaje ancestral hacia una armonía renovada con el Dao.
3. Al concluir la liturgia, se presentan ritualmente ofrendas de alimentos a los espíritus solitarios (jigu shishi 祭孤施食), proporcionando sustento a los difuntos solitarios y a los espíritus errantes de los alrededores. De este modo, los practicantes cultivan relaciones armoniosas (shan yuan 善缘) y fomentan la concordia y el beneficio mutuo entre los reinos del yin y el yang.

IV. Búsqueda de bendiciones y prevención de desgracias (qifu rang’e 祈福禳厄): resolución de calamidades, liberación de agravios y restablecimiento de la armonía

Además del ritual de arrepentimiento y la purificación de las faltas pasadas, la liturgia sirve para resolver disputas y relaciones enmarañadas que afectan a la propia persona y a su familia, liberar agravios antiguos y obligaciones no resueltas de generaciones anteriores, disipar calamidades y obstáculos, y restablecer la armonía en la propia vida. Al mismo tiempo, la armonía cultivada se extiende hacia la paz y la prosperidad del Estado, así como hacia el bienestar y las circunstancias favorables de todos los practicantes virtuosos de las diez direcciones.

V. Transmisión del linaje cultural y ritual daoísta (wenmai 文脉): continuidad del linaje de transmisión (famai 法脉) y homenaje a los maestros ancestrales (zushi 祖师)

Los practicantes rinden homenaje a las Declaraciones Sagradas (baogao 宝诰) de los maestros ancestrales de las distintas tradiciones daoístas, memorizan textos rituales y escrituras, preservan y perpetúan las enseñanzas de la tradición daoísta, honran la virtud y las aportaciones de las sucesivas generaciones de maestros ancestrales y mantienen la continuidad del linaje de transmisión daoísta.

VI. Normas de la comunidad del templo (conglin 丛林规制): regulación de la disciplina diaria y preservación del espíritu daoísta

La comunidad daoísta residente (daozhong 道众) se reúne en la sala ritual siguiendo un horario y una rutina litúrgica comunes. Estas normas organizan la vida diaria de la comunidad daoísta, refuerzan la cohesión comunitaria, establecen una conducta ritual adecuada y encarnan la atmósfera de cultivo disciplinado dentro del templo.

Principales finalidades de la liturgia matutina daoísta (zaoke 早课)

El oficio matutino (zaoke 早课) se celebra generalmente durante el periodo Mao (de 5:00 a 7:00). Es una práctica litúrgica diaria esencial para los practicantes daoístas de las tradiciones Quanzhen y Zhengyi en los templos daoístas. Su finalidad fundamental es cultivarse mediante la práctica diaria y cultivar el Dao en el propio interior. Sus funciones pueden dividirse en seis categorías principales:

I. Cultivo interno: perfeccionamiento de uno mismo y nutrición de la naturaleza interior (xinxing 心性) (función fundamental)

1. Disipar los pensamientos dispersos y recoger el cuerpo y la mente: al comienzo del oficio, los practicantes recitan los Ocho Grandes Conjuros Divinos (bashenzhou 八大神咒), entre ellos el Conjuro para Purificar el Corazón (Jingxin zhou 净心咒), el Conjuro para Purificar la Boca (Jingkou zhou 净口咒) y el Conjuro para Purificar el Cuerpo (Jingshen zhou 净身咒). Estos conjuros limpian los pensamientos dispersos que surgen en la mente, el habla y la conducta corporal, disipan la multitud de pensamientos que aparecen al comienzo del día, y recogen y estabilizan el espíritu (xinshen 心神).
2. Preservar la armonía original y nutrir el qi yang: cuando el qi yang comienza a surgir de madrugada, los practicantes recitan escrituras y regulan la respiración, armonizando la esencia, el qi y el espíritu (jingqi shen 精气神), facilitando la circulación del qi y la sangre, y favoreciendo el cultivo de la vida y la regulación de la respiración.
3. Comprender los principios del Dao y fortalecer los fundamentos del cultivo: mediante la recitación de escrituras esenciales como Qingjing Jing 清静经 (Clásico de la claridad y la quietud) y Yuhuang Xin Yin Miaojing 玉皇心印妙经 (Escritura sagrada prodigiosa del sello del corazón del Emperador de Jade), los practicantes cultivan diariamente la comprensión del gran Dao, llegan a conocer su corazón original y su naturaleza inherente (benxin benxing 本心本性), y establecen los fundamentos de su práctica diaria (zhuji 筑基). Como se afirma en Gongke Jing Xu 功课经序 (Prefacio a las escrituras rituales): «Recitar las escrituras de los inmortales es la vía para cultivar el Dao de la inmortalidad».
4. Fortalecer el corazón del Dao y regular las palabras y la conducta: mediante la reverencia diaria hacia los seres divinos y la recitación de escrituras, los practicantes recuerdan sus preceptos y las responsabilidades que les corresponden, se cultivan eliminando los patrones habituales de codicia, ira y apego engañoso y, gracias a una perseverancia prolongada, acumulan virtud cultivada y acciones virtuosas, evitando así la negligencia en el cultivo.

II. Reverencia hacia lo divino: homenaje a los perfectos y los seres sagrados, y establecimiento de resonancia con lo divino

1. Los practicantes queman incienso y rinden homenaje a los Tres Puros, al Emperador de Jade y a los diversos seres celestiales perfectos, expresando gratitud por las bendiciones y la protección concedidas por los seres divinos y manifestando un corazón sincero de reverencia y compromiso con la vía daoísta.
2. El espacio ritual se purifica y consagra, se inicia la ofrenda diaria de incienso y, mediante la invocación ritual, se atrae a los seres divinos al altar para que presidan y protejan el templo daoísta y el espacio ritual.

III. Búsqueda de bendiciones y disipación de calamidades: acogida de lo propicio, recepción de la gracia divina y prolongación de la vida (la práctica matutina se centra principalmente en las bendiciones para la vida presente)

El ritual matutino enfatiza las oraciones para recibir bendiciones en el mundo presente. Invoca la paz y la prosperidad para la nación, un tiempo armonioso con vientos favorables y lluvias oportunas, y una fortuna propicia para todos los devotos de las diez direcciones. Los practicantes también ruegan por la seguridad y la salud propias y de sus familias, la eliminación de las calamidades, la transformación de las circunstancias adversas, la longevidad y la acumulación de bendiciones.

IV. Gobierno de la comunidad daoísta: observancia de las normas tradicionales y preservación del espíritu daoísta

Todos los sacerdotes daoístas residentes se reúnen en la sala del templo para recitar las escrituras. Esta práctica forma parte del sistema tradicional de administración monástica daoísta: regula las rutinas diarias, fortalece la cohesión de la comunidad daoísta y encarna el disciplinado espíritu de cultivo del templo. También representa una expresión diaria de la identidad y del compromiso con el cultivo de quienes han recibido la ordenación daoísta.

V. Transmisión del linaje: continuidad del patrimonio cultural y ritual daoísta

Mediante la recitación diaria de Declaraciones Sagradas (baogao 宝诰), conjuros (zhouyu 咒语) y escrituras (jingwen 经文), los practicantes se familiarizan con los protocolos rituales daoístas, los nombres y títulos sagrados y las enseñanzas. De este modo, el sistema daoísta de cultivo y transmisión ritual se preserva y se transmite de generación en generación; los practicantes honran la virtud y las aportaciones de las sucesivas generaciones de maestros ancestrales y dan continuidad al linaje de transmisión daoísta.

Aspectos clave: prácticas rituales matutinas y vespertinas

La recitación matutina:

Se corresponde principalmente con la energía yang y se centra en serenar la mente, buscar bendiciones, prolongar la vida, recibir influencias propicias, cultivarse y establecer afinidad con los seres perfectos. Al concluir el oficio, los practicantes dedican hacia el exterior la virtud acumulada y extienden también su guía a los espíritus errantes, resuelven los agravios y las relaciones pendientes de su entorno, acumulan virtud oculta y abren un nuevo día.

La recitación vespertina: 

Se corresponde principalmente con la energía yin y se centra en el arrepentimiento y la autorreflexión, la eliminación de las faltas acumuladas, la guía de los seres de los reinos invisibles, la resolución de relaciones marcadas por agravios y vínculos pendientes, y la reflexión sobre las palabras, acciones e intenciones del día.

Pregunta: ¿Cómo vive el interés internacional por la música daoísta y qué opinión le merecen los participantes, teniendo en cuenta además que llegamos al seminario con distintos conocimientos previos?

Respuesta: La música daoísta es solemne y refinada, con una resonancia profunda y perdurable. Al escucharla, puede aportar serenidad a la mente y el espíritu, así como armonía al cuerpo y la mente. Mediante la participación activa, los practicantes pueden entrar en un estado de completa absorción, trascender la conciencia ordinaria del yo y experimentar una profunda armonía entre el Cielo, la Tierra y la humanidad. De este modo, la música daoísta sirve para serenar la mente-corazón y nutrir la vida.

La música daoísta expresa tanto la alabanza de los seres divinos y del gran Dao como las bendiciones y aspiraciones por el bienestar del mundo. Transmite deseos de serenidad interior, recepción de bendiciones, liberación de calamidades y dificultades, salud y seguridad para todas las personas, y armonía en cada hogar. También abarca la reflexión y el arrepentimiento del cuerpo y la mente, la prolongación de la vida, la recepción de influencias propicias, un tiempo favorable, viajes seguros y paz en todo el mundo. Todos estos temas concuerdan con los principios del gran Dao. Mediante la música, los practicantes cultivan la virtud, nutren intenciones benevolentes, refrenan la conducta impropia y establecen comunicación con los seres divinos como parte del cultivo daoísta.

Lea Širok, directora del centro de medios del templo daoísta esloveno

 

Glosario de términos daoístas clave

I. Conceptos daoístas fundamentales

1. Daoxin (道心) — corazón del Dao / mente-corazón alineada con el Dao

Daoxin se refiere a la conciencia de la mente-corazón orientada hacia el Dao. No designa simplemente una creencia religiosa, sino una conciencia y disposición interiores cultivadas mediante las cuales el practicante alinea sus pensamientos, intenciones y conducta con los principios del Dao.

2. Xinxing (心性) — mente-corazón y naturaleza inherente

Xinxing se refiere a la unidad de la conciencia interior, la disposición personal y la naturaleza original. En el cultivo daoísta, nutrir el xinxing significa perfeccionar la mente-corazón, cultivar la virtud y regresar hacia la propia armonía original.

3. Jing qi shen (精气神) — esencia, qi y espíritu

Jing qi shen se refiere a los tres aspectos fundamentales de la vitalidad humana: Jing (精) — esencia, la sustancia fundamental de la vida; Qi (气) — energía vital y procesos dinámicos de la vida; Shen (神) — espíritu, conciencia y claridad espiritual. La armonización de jing, qi, y shen es un aspecto central del cultivo daoísta.

4. Yuanhe (元和) — armonía original

Yuanhe se refiere a la armonía primordial u original. Designa el estado innato de equilibrio y coherencia entre los seres humanos, la naturaleza y el Dao.

II. Términos litúrgicos y rituales

5. Zaoke (早课) — recitación matutina / liturgia matutina

Zaoke se refiere al oficio litúrgico daoísta matutino diario, celebrado generalmente durante el periodo Mao (卯时, de 5:00 a 7:00). Asociado con la energía yang, enfatiza el cultivo interno, la reverencia hacia los seres divinos, las oraciones para recibir bendiciones, la prolongación de la vida y el comienzo armonioso del día.

6. Wanke (晚课) — recitación vespertina / liturgia vespertina

Wanke se refiere al oficio litúrgico daoísta vespertino diario, celebrado generalmente durante el periodo You (酉时, de 17:00 a 19:00). Asociado con la energía yin, enfatiza la autorreflexión, el arrepentimiento, la eliminación de las faltas acumuladas, la guía de los seres de los reinos invisibles y el recogimiento de la mente y el espíritu al final del día.

7. Keyi (科仪) — protocolos rituales / procedimientos litúrgicos

Keyi se refiere a sistemas rituales daoístas formalizados o protocolos litúrgicos, que incluyen escrituras, movimientos, cantos, música, ofrendas y procedimientos ceremoniales prescritos.

8. Fengsong (讽诵) — recitación litúrgica rítmica

Fengsong se refiere a la recitación rítmica de textos sagrados, con énfasis en la pronunciación correcta, el ritmo y la transmisión ritual del lenguaje de las escrituras.

9. Yinchang (吟唱) — canto litúrgico melódico

Yinchang se refiere al canto melódico o entonado de textos litúrgicos, en el que las palabras se interpretan mediante patrones melódicos establecidos.

10. Zanyun (赞韵) — himnos litúrgicos y melodías de alabanza

Zanyun se refiere a himnos daoístas de alabanza y cantos litúrgicos interpretados conforme a estructuras melódicas establecidas, que expresan reverencia hacia los seres divinos y el orden sagrado.

11. Buxu (步虚) — circumambulación litúrgica ritual

Buxu se refiere al movimiento litúrgico ritual o circumambulación que se realiza en coordinación con el canto y la música. Aunque significa literalmente «caminar en el vacío», designa un movimiento ritual simbólico alineado con el orden celestial, no un simple desplazamiento físico.

12. Bugang (步罡), a menudo Bugang tadou (步罡踏斗) — recorrer el patrón estelar

Bugang se refiere a una práctica ritual de marcha en la que los practicantes siguen simbólicamente el patrón de las estrellas celestiales, en especial la Osa Mayor (Beidou 北斗). Representa la escenificación ritual del orden cósmico mediante pasos y movimientos prescritos. Aunque buxu y bugang difieren en su origen y función, están estrechamente relacionados dentro de las tradiciones rituales daoístas.

13. Baogao (宝诰) — Declaraciones Sagradas

Baogao se refiere a textos litúrgicos daoístas formales que alaban e invocan a los seres divinos, los maestros perfectos y las potencias celestiales. Funcionan como declaraciones sagradas recitadas durante la práctica ritual.

14. Zhou (咒) — fórmulas sagradas / conjuros

Zhou se refiere a fórmulas rituales sagradas que se recitan para la purificación, la protección, el cultivo y la comunicación con las fuerzas divinas.

15. Jing (经) — escrituras sagradas

Jing se refiere a escrituras daoístas autorizadas que contienen enseñanzas, principios cosmológicos, instrucciones rituales y métodos de cultivo.

16. Neixiu (内修) — cultivo interno

Neixiu se refiere al cultivo interior o a la práctica espiritual interna destinada a perfeccionar la propia naturaleza, armonizar jingqi shen y regresar hacia la alineación con el Dao.

17. Zhaijiao (斋醮) — rituales daoístas de purificación y ofrenda

Zhaijiao se refiere a ceremonias litúrgicas daoístas de purificación, ofrenda y restablecimiento de la armonía entre los seres humanos y el orden cósmico.

18. Fulu (符箓) — talismanes y registros rituales

Fulu se refiere a los talismanes rituales, los registros celestiales y las tradiciones asociadas de transmisión y práctica ritual.

19. Conglin (丛林) — comunidad monástica daoísta

Conglin se refiere a una comunidad organizada de un templo daoísta con prácticas, normas, horarios y disciplina comunitaria compartidos.

20. Daofeng (道风) — espíritu daoísta

Daofeng se refiere a la atmósfera espiritual, el carácter ético y la forma de vida cultivada que se expresan dentro de una comunidad daoísta.

21. Famai (法脉) — transmisión del linaje

Famai se refiere a la transmisión continua de las enseñanzas daoístas, los métodos rituales y las prácticas de cultivo a través de sucesivas generaciones de maestros y practicantes.

22. Wenmai (文脉) — linaje cultural y textual

Wenmai se refiere a la continuidad de las tradiciones culturales, textuales, musicales e intelectuales daoístas preservadas a lo largo de las generaciones.

23. Zushi (祖师) — maestros ancestrales

Zushi se refiere a los maestros fundadores y a las generaciones anteriores de maestros que transmitieron las enseñanzas, prácticas y tradiciones espirituales daoístas.

IV. Purificación y transformación ritual

24. Chanhui (忏悔) — autorreflexión y reconocimiento de las faltas

Chanhui se refiere al examen consciente de las propias palabras, acciones e intenciones, al reconocimiento de la desarmonía y a la corrección de uno mismo mediante el cultivo interior. En contextos daoístas, no alude principalmente al arrepentimiento del pecado en un sentido teológico, sino a la autorreflexión, la purificación de la conducta y el restablecimiento de la armonía con el Dao.

25. Yuanqin zhaizhu (冤亲债主) — relaciones y vínculos no resueltos

Yuanqin zhaizhu se refiere a personas o seres con quienes persisten relaciones, agravios, obligaciones o enredos no resueltos debido a interacciones pasadas. El término no debe traducirse como «acreedores kármicos», pues no se refiere simplemente a una deuda kármica, sino a vínculos relacionales pendientes.

26. Jieyuan shijie (解冤释结) — resolver agravios y desatar nudos

Jieyuan shijie significa literalmente «disolver agravios y desatar nudos». El término se refiere a la resolución de tensiones, resentimientos y vínculos pendientes de larga duración. El carácter jie (结) significa «nudo» y funciona como metáfora de un apego o enredo persistente.

27. Chaoba (超拔) — elevación y guía hacia un estado superior

Chaoba se refiere al proceso ritual de elevar, asistir y guiar a los seres hacia un estado más armonioso y refinado. No debe traducirse como «salvación», pues este término posee un significado teológico diferente.

28. Huixiang (回向) — dedicación exterior de la virtud cultivada

Huixiang se refiere a dirigir los efectos beneficiosos y la virtud acumulada de la práctica ritual hacia otros seres, la comunidad y el mundo en general.

Nota terminológica: significado de Changsong (唱诵)

El término changsong (唱诵) se utiliza en sentido amplio en contextos daoístas para referirse a las prácticas vocales litúrgicas. Aunque a menudo se traduce sencillamente como «canto litúrgico» en inglés, esta traducción no refleja por completo las distinciones existentes en la terminología daoísta.

La entrevista distingue entre: Fengsong (讽诵) — recitación litúrgica rítmica de textos sagrados; Yinchang (吟唱) — canto melódico o entonado de textos litúrgicos; Zanyun (赞韵) — himnos litúrgicos formales y melodías de alabanza interpretados conforme a patrones musicales establecidos. 

Por tanto, changsong debe entenderse como un término general que engloba diversas formas de expresión vocal litúrgica daoísta.