Cómo comprender el camino chino del incienso

Autores: Xu Xianzeng y Zhang Liang

Xu Xianzeng (徐献增)

Xu cuenta con 17 años de experiencia en la elaboración de incienso compuesto tradicional chino. Es el responsable del Proyecto de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Artesanía del Incienso de Qingcheng, en Qingyuan, provincia de Guangdong, China. Su trabajo se centra en la preparación tradicional de los materiales para el incienso (paozhi), las fórmulas y la elaboración artesanal del incienso.

Zhang Liang (张亮 / Sam)

Zhang se dedica a investigar la cultura del incienso compuesto chino, estudiar textos históricos, documentar técnicas artesanales tradicionales y escribir. Su trabajo busca preservar y organizar los conocimientos sobre las tradiciones chinas del incienso y contribuir a que se comprendan mejor en otras culturas.

El artículo se basa en los muchos años de experiencia práctica de Xu en la elaboración de incienso, así como en nuestras investigaciones y conversaciones compartidas. Lo ha escrito Zhang Liang.

Las fotografías muestran a Xu Xianzeng trabajando a mano con una masa de incienso tradicional.

Capítulo uno · Qué busca lograr el hexiang chino

Como artesano del incienso, creo que hay un Dao en su elaboración.

Quiero comenzar con una conversación que mantuve en Reddit. Una artesana occidental del incienso había estado leyendo sobre medicina tradicional china y elaboración daoísta de incienso. Había observado que las fórmulas organizadas según el Jun–Chen–Zuo–Shi (君臣佐使) —el esquema tradicional de las funciones de soberano, ministro, asistente y emisario— suelen contener materiales medicinales que no parecen haberse incluido por su fragancia. Me preguntó: ¿Se añadían estos materiales con fines medicinales? ¿Podían sus componentes entrar en el cuerpo humano y producir efectos medicinales?

En China se hacen preguntas parecidas. ¿Puede el incienso tratar enfermedades? Algunos comerciantes incluso afirman que sus inciensos tratan enfermedades para promocionarlos y venderlos. Una enfermedad requiere un médico, no incienso. Cuando arde una varilla de incienso, su qi se dispersa en el aire, entra en el cuerpo al inspirar y vuelve al aire al espirar. Para mí, el incienso debe ser, ante todo, inocuo. Más allá de eso, puede cambiar el estado de una persona y el del entorno que la rodea. Eso es todo.

Los materiales medicinales pueden utilizarse en el incienso, pero el incienso y la medicina, aunque compartan algunos materiales, tienen fines distintos. El Jiangzhenxiang (降真香), por ejemplo, se ha utilizado tradicionalmente con fines medicinales para detener hemorragias y ayudar a cicatrizar las heridas; en el incienso, se ha empleado con la intención de alejar las influencias nocivas y las epidemias. De los miles de materiales presentes en la medicina china, solo una pequeña proporción resulta adecuada para el incienso. Para poder utilizarse de este modo, un material debe poder arder y su humo debe ser inocuo.

El Xiangcheng (香乘, Compendium of Incense) comienza con estas palabras:

香之为用，大矣哉！

Traducción: «¡Qué vastos son los usos del incienso!»

El Xiang Shi De (香十德, Ten Virtues of Incense) también dice:

感格鬼神，清净心身，能除污秽，能觉睡眠，静中成友，尘里偷闲，多而不厌，寡而为足，久藏不朽，常用无障。

Traducción: «Conmueve a espíritus y deidades; purifica la mente y el cuerpo; disipa la impureza; despierta de la somnolencia; hace compañía en la quietud; ofrece un momento de descanso entre el polvo del mundo; no cansa en abundancia; basta en pequeñas cantidades; se conserva bien con el tiempo; y puede utilizarse a menudo sin impedimento».

Desde tiempos antiguos, en China se entendía el incienso dentro de un mundo mucho más amplio que el de la fragancia por sí sola. El incienso era algo que se utilizaba.

Esta concepción también implicaba que los ingredientes del incienso no se limitaban a sustancias que olieran bien por sí mismas. El Xiangcheng describe una sustancia llamada lüyi (绿衣), también conocida como aina (艾纳), que se encuentra en la corteza del pino. Podía mezclarse con otros materiales para ayudar a que el humo se concentrara en lugar de dispersarse. Los artesanos del incienso incluso añadían hojas secas de loto para que el humo formara espirales y se concentrara, de modo que se pudieran trazar en él formas de nubes o caracteres escritos con un palillo. Estos ingredientes no se valoraban por su fragancia, sino porque el incienso podía ser algo que contemplar y con lo que jugar, además de algo que oler.

Cada material aromático tiene su propia naturaleza, pero utilizarlo tal como se presenta no es necesariamente la mejor opción. El sándalo, por ejemplo, puede resultar demasiado seco y acre cuando se utiliza directamente. Remojarlo en té verde y volver a secarlo al calor puede moderar parte de esa sequedad. El Jiangzhenxiang puede contener tanto aceite que, al arder, produce un olor parecido al caucho quemado, humo negro y, a veces, hace que una varilla de incienso se apague antes de consumirse por completo. Hervirlo en agua, retirar el aceite de la superficie, dejarlo después en remojo durante la noche en té negro y secarlo al sol puede devolverle una nota limpia, dulce y semejante al coco. Al moderar los rasgos más inflexibles de su carácter, podemos permitir que la propia naturaleza de los materiales se manifieste con mayor claridad y facilitar que se combinen con otros.

Pero el paozhi (炮制) —la preparación tradicional de los materiales para ajustar sus propiedades— no consiste simplemente en eliminar lo indeseable. Incluso un mismo material puede orientarse en distintas direcciones mediante métodos diferentes. Tomemos la madera de agar. Tras el feishui (飞水), una preparación a base de agua, puede eliminarse parte de la aspereza de la madera clara mezclada con ella, dejando aflorar una nota amaderada, láctea y dulce más nítida y natural. La madera de agar preparada con alcohol tiene un carácter más pleno cuando se huele sin quemar; al encenderla, adquiere algo de un pinar seco y sereno. La madera de agar preparada con miel presenta, al olerla sin quemar, un frescor parecido al del borneol, tan pronunciado que casi oculta la propia madera de agar. Una vez encendida, su fragancia se vuelve más profunda y dulce, incluso un poco empalagosa. Cada método aporta algo distinto, y la preparación con miel es la más laboriosa de las tres.

El Paozhi implica, en definitiva, ciertas renuncias. A veces, al eliminar la parte más áspera de un material, también perdemos aquello que lo hace más singular. El olíbano se vuelve más suave después del paozhi. Sus notas más intensas se atenúan y es menos probable que dominen a los demás ingredientes. Pero cuando trabajo con un olíbano omaní de especial calidad, a menudo siento cierta pena al hacerlo. Lo que lo hace valioso es precisamente esa cualidad elevada y expansiva. Si también la amanso, el material se vuelve un tanto corriente.

Una varilla de hexiang chino (合香, incienso compuesto) comienza con el paozhi de sus materiales. Después debe pasar por la molienda, el peiwu (配伍) —la combinación meditada de los ingredientes y de sus relaciones—, el amasado, el moldeado, el secado al aire y el yincang (窨藏), el periodo de reposo y maduración durante el cual los materiales mezclados se integran poco a poco. El proceso completo puede durar meses, o incluso años, antes de que el incienso esté verdaderamente terminado. El Xiangcheng dice:

合香之法，贵于使众香咸为一体。

Traducción: «Lo importante al mezclar incienso es lograr que todas sus fragancias formen una unidad».

Solo entonces se convierte en un buen incienso.

Más adelante utilicé una fórmula llamada Biwen Dan (避瘟丹, un incienso cuyo propósito tradicional era alejar las epidemias) para explicárselo a aquella mujer de Reddit. China tiene una larga historia de quema de materiales aromáticos para alejar lo que se entendía como qi epidémico. El Taiyi Liujin Fang (太乙流金方) y el Hutou Shagui Fang (虎头杀鬼方), recogidos en el Zhouhou Beiji Fang (肘后备急方) de Ge Hong, del periodo Jin Oriental (hace aproximadamente 1600–1700 años), describen prácticas relacionadas. La fórmula que utilizamos es el Bixie Biwen Dan (辟邪避瘟丹), recogida en el Siheting Jifang (饲鹤亭集方), de la dinastía Qing (hace aproximadamente 100–400 años). Consta de once materiales: jiangxiang (降香), sándalo, guijianyu (鬼箭羽), danshen (丹参), maoshu (茅术), lianqiao (连翘), baizhi (白芷), xixin (细辛), danggui (当归), danpi (丹皮) y peilan (佩兰). El texto histórico recomienda quemarlo cuando se dan condiciones impropias de la estación o epidemias, quemar una mayor cantidad al final del año para alejar las influencias nocivas y las enfermedades, y quemarlo en una habitación que haya permanecido vacía durante mucho tiempo.

Para mí, lo que este incienso busca cambiar puede entenderse a través de dos palabras: qu (驱) y bi (避), expulsar y evitar. Expulsar significa hacer que las influencias nocivas se alejen; evitar significa impedir que las personas se vean afectadas. Dentro de esa concepción tradicional, el objetivo no es matar algo. Es cambiar la relación entre las personas y un entorno que, de otro modo, podría amenazarlas: las influencias nocivas se apartan, las personas pueden permanecer a salvo donde están y cada cual ocupa el lugar que le corresponde. Al añadir incienso a la relación entre una persona y el mundo que la rodea, esa relación puede cambiar. El incienso se convierte así en un medio.

Sin embargo, en última instancia es un artesano del incienso quien da forma a una fórmula. Con exactamente los mismos materiales, distintos artesanos llegarán a respuestas diferentes. ¿Cuál es la naturaleza de cada ingrediente? ¿En qué dirección debe orientarse? ¿Cómo debe someterse al paozhi y cómo debe entrar en el peiwu con los demás? ¿Qué qi formará el incienso terminado y cómo se relacionará ese qi con las personas y su entorno? Todo ello depende de la comprensión y el criterio del artesano.

La misma mujer de Reddit me preguntó una vez qué función desempeñaban el baizhi, el danshen y cada uno de los demás materiales en esta fórmula. No pude darle una respuesta. Una vez que estos materiales entran en la mezcla, dejan de actuar de forma independiente. Cada uno está presente en los demás y los demás están presentes en él; se influyen y se transforman mutuamente, hasta formar un único qi íntegro.

Y, sin embargo, puedo apreciar con claridad qué sucede si se retiran el baizhi, el danshen y algunos otros materiales. El qi del incienso pasa de un carácter cálido, orientado al yang, a algo más frío. Se vuelve como una lanza afilada, llena de fuerza y agresividad, pero sin la protección y la suavidad que antes poseía.

Así sucede con el Dao en el incienso. Puede que nunca logremos explicar por completo qué es. Pero, mediante la comprensión, la práctica y las decisiones continuadas, podemos aprender poco a poco a discernirlo y a reconocer cuándo algo se ha apartado de él.

Capítulo dos · El qi y el yun de un incienso

Para un artesano del incienso, comprender una varilla de incienso comienza por discernir su qi. Al inicio del primer volumen del Chen Shi Xiang Pu (陈氏香谱, The Chen Family's Incense Manual) aparece el siguiente pasaje:

香之遠聞曰馨，香之美者曰𩰡，香之氣曰馦，曰馣，曰馧，曰馥，曰馤，曰馤，曰馪，曰馢，曰馛，曰𩡟，曰馝，曰馞，曰馠，曰馩，曰馚，曰𩡟，曰黁，曰𩡕，曰馟，曰䭲，曰馜，曰馞，曰䭱，曰𩠿，曰𩡓，曰𩡦，曰𩠻，曰𩡔，曰馡。

Explicación: el pasaje utiliza una larga sucesión de caracteres poco comunes para distintas cualidades del qi aromático. Muchos no tienen un equivalente natural de una sola palabra en inglés; aquí se conserva el original completo porque la propia variedad de caracteres forma parte de lo que se quiere mostrar.

El Chen Shi Xiang Pu trata por separado «percibirse desde lejos», «belleza» y «qi». Utiliza xin (馨) para la fragancia que llega a gran distancia, otro carácter para la belleza de la fragancia y muchísimos caracteres distintos para el qi de la fragancia. El lenguaje que utilizaban los antiguos para describirlo era demasiado rico para agotarse en una sola palabra: «fragancia».

Cuando describimos un incienso hoy, solemos decir que tiene notas amaderadas, florales o herbáceas, o quizá un dulzor lácteo o una cualidad fresca. Estas descripciones nos dicen a qué huele. Pero el qi va mucho más allá. ¿Es un incienso intenso o tenue, concentrado o disperso, perceptible desde lejos o solo de cerca? ¿Llega de golpe o se despliega con profundidad y persistencia? ¿Es enérgico o suave? Todo ello pertenece a su qi.

Incluso dos inciensos con un aroma amaderado muy parecido pueden tener un qi completamente distinto. Uno se acerca en cuanto se enciende, lleno de fuerza, para desvanecerse enseguida. Otro parece apenas perceptible al principio, pero se abre poco a poco mientras arde, haciéndose más profundo y persistente. Algunos inciensos parecen querer expandirse y llenar toda la habitación; otros permanecen cerca, nunca intensos, pero perduran mucho tiempo. A veces, un incienso puede sentirse lleno de vida, como las plantas que se desperezan en primavera. Otras veces puede parecer extraño y desconocido, imposible de describir mediante ningún aroma que ya conozcamos. Todas estas son formas en las que se manifiesta el qi. Un mismo tipo de aroma puede tener un qi completamente diferente. En cierto sentido, todos los múltiples estados de un incienso se vuelven perceptibles a través de él.

Cada ingrediente tiene también su propio qi. El olíbano tiene un qi amplio y expansivo, y puede ocultar fácilmente el qi de otros materiales. El sándalo sin preparar tiene un qi seco; si se le asigna la función de Jun o Chen —soberano o ministro— sin someterlo antes al paozhi, puede parecerse a alguien cuya virtud no está a la altura del cargo que ocupa. El qi del borneol lo atraviesa todo como una hoja afilada; añadir demasiado puede romper la armonía del conjunto de la mezcla. Los materiales difieren en intensidad, sequedad, humedad y temperamento. En una misma fórmula, algunos se integran con facilidad, otros compiten y algunos que parecen potentes por sí solos pueden quedar ocultos por otro ingrediente.

Mediante el paozhi, el artesano del incienso ajusta el qi de cada material. Mediante el peiwu, pone en relación esos distintos tipos de qi. Pero el qi de un incienso compuesto no es simplemente la suma del qi de sus ingredientes. Un texto antiguo utilizó el incienso para establecer esta comparación:

捣万种香为丸，若烧一尘，具足众气

Traducción: «Se muelen diez mil clases de incienso hasta formar una sola bolita; basta quemar una mota para que esté presente el qi de todas ellas».

Muchos materiales diferentes se muelen y se mezclan hasta formar un todo. Incluso cuando solo se quema una mota de ese incienso, el qi de todos esos ingredientes ya está presente. Cada ingrediente participa, pero ya no permanece aislado. Se influyen y se transforman mutuamente, creando el qi de ese incienso en particular.

Un material que antes era enérgico puede volverse suave al añadir otro. Un ingrediente que parecía poco notable puede alterar el qi de toda la mezcla. Cambiar la cantidad de un ingrediente no siempre modifica únicamente su propia expresión; puede cambiar las relaciones entre todos los distintos tipos de qi de la fórmula.

En la concepción tradicional del hexiang, sea cual sea el propósito de un incienso, es su qi lo que, en última instancia, entra en relación con las personas y su entorno. Los usos del incienso tienen su raíz en el qi. Por eso discernir el qi es tan importante para un artesano del incienso. Debe comprender no solo el qi de cada material, sino también el qi que surge al mezclarlos. ¿Es el incienso seco o húmedo, disperso o armonioso? ¿Qué materiales han cobrado demasiado protagonismo y cuáles han quedado ocultos? ¿Qué ha cambiado mediante el paozhi y el peiwu? Solo reconociendo estos cambios puede el artesano valorar adónde han llevado finalmente al incienso su tratamiento de los materiales y las decisiones que ha tomado.

Y el yun (韵) es la impresión de conjunto que una persona recibe del qi de un incienso. Podemos distinguir su intensidad, cómo se concentra o se dispersa y las formas en que se hacen sentir los distintos ingredientes. Pero cuando todos estos elementos se unifican y dan al incienso un carácter completo —quizá incluso una atmósfera o una imagen mental que ninguna lista de notas aromáticas pueda describir—, lo que experimentamos es el yun. El Yun surge del qi.

El Chen Shi Xiang Pu recoge una fórmula llamada Su Neihan Pinya Xiang (苏内翰贫衙香). Sus ingredientes son sándalo blanco, olíbano, almizcle y xuanshen (玄参). No contiene madera de agar y, sin embargo, para mí transmite elegancia sin frivolidad y una quietud profunda sin pesadez. La madera de agar suele aportar una sensación de profundidad y solemnidad, pero este incienso logra un refinamiento sereno semejante sin ella. Yo lo entiendo así: «sin madera de agar, pero en nada inferior a otro que la contenga». El yun de un incienso no lo determina la presencia de un ingrediente concreto; procede del qi del conjunto.

Otro ejemplo es Er Su Jiu Ju (二苏旧局), una fórmula recogida por Chen Yunjun en Yanju Xiangyu (燕居香语). Los «dos Su» son Su Shi y Su Zhe, hermanos y escritores de la dinastía Song (hace aproximadamente 750–1100 años). La fórmula los toma como inspiración cultural y utiliza madera de agar, sándalo, olíbano, ámbar y jazmín, aunque no se indican proporciones exactas. Originalmente estaba pensada para calentarse de forma indirecta. Cuando intentamos adaptarla a varillas de incienso, descubrimos que quemar directamente las flores secas de jazmín producía un olor parecido al aceite de cebolleta, mientras que el ámbar desprendía al arder algo semejante al olor del plástico. Por eso utilizamos hidrolato de jazmín en la masa en lugar de flores secas y sustituimos el ámbar por jinyanxiang (金颜香).

Sin embargo, resolver los problemas causados por la combustión directa de esos materiales no hizo que el incienso resultara armonioso. Nuestra primera proporción de madera de agar, sándalo y olíbano fue de 4:2:1. Al encenderlo, el qi era confuso, sin una sensación clara de qué debía llevar la voz principal y qué debía acompañar. El sándalo competía con la madera de agar y el dulzor del jazmín destacaba demasiado. El incienso en su conjunto resultaba artificioso y ostentoso. No era ese el carácter que esperábamos que expresara Er Su Jiu Ju. Más adelante cambiamos la proporción de esos tres ingredientes a 4:1:1, reduciendo el sándalo a la mitad. Ese único cambio transformó de manera notable el qi de todo el incienso.

El sándalo dejó de competir con la madera de agar, permitiendo que el carácter amaderado, sereno y profundo de esta se manifestara con mayor claridad. La nota fresca y afrutada del olíbano, a su vez, equilibró el dulzor excesivo del jazmín. Lo que antes destacaba demasiado ahora se integraba con mayor naturalidad. Queríamos expresar el carácter y el porte de los hermanos Su como hombres de letras, no una elegancia ostentosa creada al acumular una fragancia sobre otra. Tras aquel ajuste, el incienso adquirió una cualidad cálida, contenida y sosegada.

Olerlo es encontrarse con un caballero tan cálido y refinado como el jade, cuya gracia nace con naturalidad de una vida inmersa en los libros.

Capítulo tres · De dónde procede la vía china del incienso

La atención que el hexiang chino presta a la naturaleza de los materiales, la importancia que concede al paozhi y al peiwu, y su concepción de la relación entre el incienso, las personas y su entorno no surgieron de pronto en un único periodo. Estas ideas y prácticas tienen distintos orígenes y fueron confluyendo poco a poco a lo largo de una extensa historia.

Ya en el periodo anterior a la dinastía Qin (hace más de 2200 años), las plantas aromáticas se utilizaban en los rituales y en la vida cotidiana. El Liji (礼记, Book of Rites) recoge la quema de xiao (萧), una planta aromática, junto con mijo durante los sacrificios, haciendo que el humo ascendiera. En tiempos de la dinastía Han Occidental (hace aproximadamente 2000–2200 años), las tumbas de Mawangdui, en Changsha, contenían pimienta de Sichuan, maoxiang, peilan, corteza de canela, capullos de magnolia, duheng, gaoben, galanga, jengibre y otros materiales vegetales, además de saquitos aromáticos, almohadas aromáticas e incensarios. El Peilan se utilizaba para rellenar una almohada, mientras que los capullos de magnolia aparecían tanto en saquitos como en incensarios. Una misma planta podía llevarse junto al cuerpo o quemarse para liberar su fragancia en una habitación. Las personas ya encontraban distintas formas de incorporar el aroma de las plantas a sus vidas.

A medida que se ampliaban las rutas terrestres y marítimas, los materiales aromáticos de distintas regiones —entre ellos la madera de agar, el sándalo y el olíbano— fueron llegando a China. Los artesanos del incienso tuvieron acceso a una gama más amplia de ingredientes procedentes de lugares cada vez más diversos. Los distintos materiales tenían fragancias, texturas y propiedades de combustión diferentes. Combinarlos exigía conocimientos y habilidades más precisos: ¿cómo debían prepararse y cómo debían mezclarse? En los periodos Wei, Jin y de las Dinastías del Norte y del Sur (hace aproximadamente 1400–1800 años), las fuentes escritas ya nos permiten vislumbrar estas prácticas de elaboración del incienso.

Fan Ye, que vivió durante la dinastía Liu Song (hace aproximadamente 1550–1600 años), escribió una obra titulada He Xiang Fang (和香方, Formulas for Blending Incense). Aunque el libro se ha perdido, su prefacio se conserva en el Taiping Yulan (太平御览). Dice así:

麝本多忌，过分必害；沉实易和，盈斤无伤；零藿虚燥，詹唐黏湿。

Traducción: «El almizcle requiere muchas precauciones; en exceso puede causar daño. La madera de agar es sustancial y fácil de combinar; ni siquiera un jin entero causa daño. Ling y huo son ligeros y secos; zhantang es pegajoso y húmedo».

Lo interesante es que este prefacio no trata solo del incienso. Fan Ye utiliza los distintos temperamentos de los materiales aromáticos como metáforas de las personas de la corte, comparándose a sí mismo con la madera de agar, sustancial y adaptable. Pero la comparación podía funcionar precisamente porque se reconocían estas características de los distintos materiales. Un material aromático no era simplemente algo con un olor determinado. Su intensidad, su sequedad o humedad y su capacidad para combinarse con otros ingredientes eran cualidades que podían reconocerse y comentarse.

Al mismo tiempo, la medicina china y las tradiciones daoístas estaban ampliando el conocimiento de las plantas y del incienso en distintas direcciones.

Ge Hong, de la dinastía Jin Oriental, fue tanto un pensador daoísta como un practicante de la medicina. Su Zhouhou Beiji Fang conserva una serie de métodos antiguos destinados a afrontar las epidemias. Algunos de los materiales empleados en estos métodos podían llevarse sobre el cuerpo, colgarse sobre las puertas o quemarse en los patios. En estas prácticas, la preocupación no se limitaba a la enfermedad dentro del cuerpo, sino que abarcaba también el entorno y el uso de plantas, minerales, fumigaciones u objetos que se llevaban encima para evitar daños. Quemar sustancias aromáticas tenía aquí fines relacionados con la enfermedad, la prevención de epidemias y el entorno, y no simplemente con perfumar el aire.

Durante las Dinastías del Sur (hace aproximadamente 1400–1600 años), Tao Hongjing fue otra figura especialmente interesante. Era un importante representante de la escuela Shangqing del daoísmo, pero también poseía profundos conocimientos de materia médica y medicina. Compiló el Bencao Jing Jizhu (本草经集注), organizando los conocimientos medicinales de generaciones anteriores. También escribió el Dengzhen Yinjue (登真隐诀), que describe rituales daoístas y métodos de cultivo personal. En su vida y su obra, el estudio de los materiales medicinales, la medicina y el cultivo daoísta estaban entrelazados. Una misma planta podía estudiarse como material medicinal y también incorporarse a la vida de cultivo personal y a los rituales, aunque cada uso tenía sus propias exigencias.

La tradición médica, por su parte, desarrolló sus propios métodos para comprender y tratar los materiales. ¿Cuál era la naturaleza de una planta? ¿Tendía hacia el frío o hacia el calor? ¿Qué podía cambiar al tratarla con agua, alcohol, miel o fuego? ¿Cómo debía equilibrarse con otros materiales? Estas cuestiones se estudiaron a lo largo del extenso desarrollo de la materia médica china y de la preparación medicinal. En tiempos de las Dinastías del Sur, el Leigong Paozhi Lun (雷公炮炙论) ya estaba dedicado específicamente a los métodos de preparación de materiales medicinales. Estas prácticas no eran lo mismo que la elaboración de incienso, ni podemos afirmar que todo el paozhi y el peiwu del incienso compuesto chino procedieran de la medicina. Sin embargo, ambas tradiciones comparten una atención rigurosa a las naturalezas de los materiales y a las relaciones entre ellos.

Junto con la medicina y la religión, el incienso también se convirtió en una parte importante de la vida de los eruditos y escritores chinos. Especialmente en tiempos de la dinastía Song (hace aproximadamente 750–1100 años), quemar incienso estaba estrechamente ligado a la lectura, la escritura de poesía, los encuentros con amigos y los momentos de soledad. Los eruditos no se limitaban a utilizar incienso; intercambiaban fórmulas, las comentaban, las evaluaban y, a veces, elaboraban incienso ellos mismos. Una fórmula podía expresar una manera de comprender el carácter de una persona o evocar una atmósfera concreta. No tenía por qué recibir su nombre únicamente de sus ingredientes o de su fragancia.

El Chen Shi Xiang Pu incluye un grupo de fórmulas conocido como Four Incenses of Huang Taishi (黄太史四香), estrechamente vinculado al poeta y calígrafo Huang Tingjian. Una de ellas, Shenjing Xiang (深静香, Deep Stillness Incense), fue elaborada y ofrecida a Huang por su amigo Ouyang Yuanlao. Huang escribió sobre el carácter de este amigo y concluyó:

此香恬澹寂寞，非世所尚，时时下帷一炷，如见其人。

Traducción: «Este incienso es sereno, sencillo y solitario, no del tipo que el mundo aprecia. De vez en cuando bajo la cortina y quemo una sola porción; es como si viera al propio hombre».

Cuando Huang encendía este incienso, su carácter sereno y sin adornos parecía traer de nuevo a su amigo ante él. La fragancia, el carácter humano y el afecto entre amigos se unían en aquel momento. Para mí, esta es una de las cosas más interesantes del incienso en la vida de los eruditos chinos: un incienso puede poseer su propio qi y su propio yun, y también transmitir la comprensión y los sentimientos de una persona.

Durante la dinastía Song, Hong Chu compiló un Xiangpu (香谱, Incense Manual). El posterior Chen Shi Xiang Pu reunió materiales de varios manuales de incienso anteriores, conservando numerosas fórmulas y métodos. Sobre el arte de mezclar incienso, hace una afirmación especialmente importante:

合香之法，贵于使众香咸为一体。

Traducción: «Lo importante al mezclar incienso es lograr que todas sus fragancias formen una unidad».

A continuación dice:

比其性，等其物而高下，如医者则药，使气味各不相掩。

Traducción: «Se comparan sus naturalezas, se pesan los materiales y se ajustan sus proporciones, como hace un médico con los medicamentos, para que el qi y las fragancias no se oculten entre sí».

Para mezclar incienso, hay que comparar las naturalezas de los distintos materiales y valorar sus proporciones y su importancia relativa, de manera muy semejante a como un médico combina ingredientes medicinales. El objetivo es que los materiales aromáticos se integren, en lugar de ocultarse unos a otros.

El mismo manual también trata la preparación de los materiales para el incienso, la molienda, el almacenamiento, el yincang y los métodos de combustión. Algunos materiales deben humedecerse con alcohol, otros hervirse en agua y algunos prepararse con miel. Si el polvo es demasiado fino, el humo no dura; si es demasiado grueso, dice el texto, su qi no será armonioso. El incienso recién mezclado también debe dejarse madurar, para que su sequedad y su humedad alcancen el equilibrio adecuado y las naturalezas de sus materiales se integren poco a poco unas en otras.

Durante la dinastía Ming (hace aproximadamente 400–650 años), Zhou Jiazhou dedicó más de veinte años a compilar el Xiangcheng, una obra de veintiocho volúmenes. No solo recoge materiales aromáticos y fórmulas de mezcla, sino también relatos del uso del incienso a lo largo de la historia, incensarios, sellos de incienso y una gran cantidad de poemas y escritos sobre el incienso. Al reunir conocimientos que antes estaban dispersos en muchos textos diferentes, conservó una gran riqueza de métodos e ideas anteriores, permitiéndonos conocerlos incluso hoy.

Cuando examinamos una fórmula de incienso en la actualidad, seguimos teniendo que comprender la naturaleza de cada ingrediente, decidir cómo realizar el paozhi y el peiwu, considerar qué tipo de qi formará el incienso terminado y qué relación puede establecer con las personas y el entorno. Son preguntas a las que los antiguos también se enfrentaron una y otra vez. Las fórmulas, los manuales y los métodos que dejaron recogen las múltiples respuestas a las que llegaron.

Creo que la vía china del incienso fue tomando forma poco a poco a través de este largo proceso de comprensión y práctica, y que ha continuado hasta nuestros días.