Come comprendere la via cinese dell’incenso

Autori: Xu Xianzeng e Zhang Liang

Xu Xianzeng (徐献增)

Xu ha 17 anni di esperienza nella preparazione di incensi cinesi composti tradizionali. È il responsabile del progetto per il patrimonio culturale immateriale dedicato all'arte della preparazione dell'incenso di Qingcheng, a Qingyuan, nella provincia del Guangdong, in Cina. Il suo lavoro si concentra sulla preparazione tradizionale delle materie prime per l'incenso (paozhi), sulle formule e sulla lavorazione artigianale dell'incenso.

Zhang Liang (张亮 / Sam)

Zhang si dedica alla ricerca sulla cultura degli incensi cinesi composti, allo studio dei testi storici, alla documentazione delle tecniche artigianali tradizionali e alla scrittura. Il suo lavoro mira a preservare e organizzare le conoscenze sulle tradizioni cinesi dell'incenso e a favorirne una migliore comprensione tra culture diverse.

L'articolo attinge alla pluriennale esperienza pratica di Xu nella preparazione dell'incenso, oltre che alle nostre ricerche e discussioni condivise. È stato scritto da Zhang Liang.

Le fotografie mostrano Xu Xianzeng mentre lavora a mano un impasto tradizionale per l'incenso.

Capitolo uno · Che cosa si propone l'hexiang cinese

Come artigiano dell'incenso, credo che nella preparazione dell'incenso vi sia un Dao.

Vorrei cominciare da uno scambio che ho avuto su Reddit. Un'artigiana occidentale dell'incenso aveva letto alcuni testi sulla medicina tradizionale cinese e sulla preparazione daoista dell'incenso. Aveva notato che le formule organizzate secondo il modello Jun–Chen–Zuo–Shi (君臣佐使) — lo schema tradizionale dei ruoli di sovrano, ministro, assistente e messaggero — contengono spesso materie medicinali che non sembrano essere state incluse per il loro profumo. Mi ha chiesto: queste materie venivano aggiunte per scopi medicinali? I loro costituenti potevano entrare nel corpo umano e produrre effetti medicinali?

Anche in Cina ci si pone domande simili. L'incenso può curare le malattie? Alcuni commercianti arrivano persino a dichiarare che i loro incensi curano le malattie per promuoverli e venderli. Quando si è malati serve un medico, non l'incenso. Quando un bastoncino d'incenso brucia, il suo qi si disperde nell'aria, entra nel corpo con il respiro e ritorna nell'aria quando espiriamo. Per me, l'incenso deve innanzitutto essere innocuo. Oltre a questo, può modificare lo stato di una persona e quello dell'ambiente circostante. Tutto qui.

Le materie medicinali possono essere usate nell'incenso, ma l'incenso e la medicina, pur condividendo alcune materie prime, hanno scopi diversi. Il jiangzhenxiang (降真香), per esempio, è stato tradizionalmente impiegato in medicina per fermare le emorragie e favorire la guarigione delle ferite; nell'incenso, è stato usato con l'intento di allontanare influenze nocive ed epidemie. Delle migliaia di materie impiegate nella medicina cinese, solo una piccola parte è adatta all'incenso. Per poter essere usata in questo modo, una materia deve poter bruciare e il suo fumo deve essere innocuo.

Lo Xiangcheng 香乘 (Compendio dell'incenso) si apre con queste parole:

香之为用，大矣哉！

Traduzione: «Quanto sono vasti gli usi dell'incenso!»

Anche lo Xiang Shi De 香十德 (Dieci virtù dell'incenso) afferma:

感格鬼神，清净心身，能除污秽，能觉睡眠，静中成友，尘里偷闲，多而不厌，寡而为足，久藏不朽，常用无障。

Traduzione: «Muove gli spiriti e le divinità; purifica la mente e il corpo; dissipa le impurità; desta dalla sonnolenza; tiene compagnia nella quiete; offre un momento di riposo tra la polvere del mondo; in abbondanza non stanca; in piccole quantità è sufficiente; si conserva bene nel tempo; e può essere usato spesso senza impedimenti».

Fin dai tempi antichi, i cinesi hanno compreso l'incenso all'interno di un mondo ben più ampio del solo profumo. L'incenso era qualcosa da usare.

Questa concezione implicava anche che gli ingredienti dell'incenso non si limitassero a sostanze di per sé profumate. Lo Xiangcheng descrive una sostanza chiamata lüyi (绿衣), nota anche come aina (艾纳), che si trova sulla corteccia dei pini. Poteva essere mescolata con altre materie per aiutare il fumo a raccogliersi anziché disperdersi. Gli artigiani dell'incenso aggiungevano persino foglie di loto essiccate affinché il fumo si avvolgesse e si raccogliesse, permettendo di tracciarvi con una bacchetta forme di nuvole o caratteri scritti. Questi ingredienti erano apprezzati non per il loro profumo, ma perché l'incenso poteva essere qualcosa da guardare e con cui giocare, oltre che da annusare.

Ogni materia aromatica ha una propria natura, ma usarla così com'è non è necessariamente la scelta migliore. Il sandalo, per esempio, può risultare troppo secco e pungente se usato direttamente. Lasciarlo a bagno nel tè verde e poi farlo asciugare nuovamente al calore può attenuare parte di quella secchezza. Il jiangzhenxiang può contenere così tanto olio che, bruciando, produce un odore simile alla gomma bruciata, fumo nero e talvolta fa spegnere il bastoncino prima che abbia finito di bruciare. Bollirlo in acqua, rimuovere l'olio che affiora, quindi lasciarlo a bagno per una notte nel tè nero e farlo asciugare al sole può far riemergere una nota pulita e dolce, simile al cocco. Temperando ciò che vi è di troppo inflessibile nel loro carattere, possiamo permettere alla natura stessa delle materie di emergere più chiaramente e facilitarne l'armonizzazione con le altre.

Ma il paozhi (炮制) — la preparazione tradizionale delle materie volta a modificarne le proprietà — non consiste semplicemente nell'eliminare ciò che è indesiderabile. Persino una stessa materia può essere orientata in direzioni diverse attraverso metodi differenti. Prendiamo il legno di agar. Dopo il feishui (飞水), una preparazione a base d'acqua, si può eliminare parte dell'asprezza del legno chiaro che vi è mescolato, rivelando una nota legnosa dolce e lattea, più limpida e naturale. Il legno di agar preparato con alcol ha un carattere più pieno quando lo si annusa senza bruciarlo; una volta acceso, assume qualcosa di una pineta asciutta e salda. Il legno di agar preparato con miele ha, prima della combustione, una freschezza simile a quella del borneolo, tanto pronunciata da oscurare quasi il legno di agar stesso. Una volta acceso, il suo profumo diventa più profondo e dolce, persino un po' stucchevole. Ogni metodo apporta qualcosa di diverso, e la preparazione con il miele è la più laboriosa delle tre.

Il paozhi comporta, in definitiva, dei compromessi. Talvolta, eliminando la parte più aspra di una materia, perdiamo anche ciò che la rende più caratteristica. L'olibano diventa più delicato dopo il paozhi. Le sue note più vigorose si attenuano ed è meno probabile che sovrastino gli altri ingredienti. Ma quando lavoro con un olibano dell'Oman particolarmente pregiato, spesso provo un po' di rammarico nel farlo. Ciò che lo rende prezioso è proprio quella qualità slanciata ed espansiva. Se domo anche quella, la materia diventa in qualche modo ordinaria.

Un bastoncino di hexiang cinese (合香, incenso composto) comincia con il paozhi delle sue materie prime. Deve poi passare attraverso la macinazione, il peiwu (配伍) — la combinazione ponderata degli ingredienti e delle loro relazioni —, l'impasto, la modellatura, l'essiccazione all'aria e lo yincang (窨藏), il periodo di riposo e maturazione durante il quale le materie mescolate si integrano gradualmente. L'intero processo può richiedere mesi, o persino anni, prima che l'incenso sia davvero pronto. Lo Xiangcheng afferma:

合香之法，贵于使众香咸为一体。

Traduzione: «Ciò che conta nel comporre l'incenso è riunire tutti i suoi profumi in un'unica entità».

Solo allora diventa un buon incenso.

In seguito ho usato una formula chiamata Biwen Dan (避瘟丹, un incenso il cui scopo tradizionale era allontanare le epidemie) per spiegarlo alla donna su Reddit. La Cina ha una lunga storia di combustione di materie aromatiche per allontanare ciò che veniva inteso come qi epidemico. Il Taiyi Liujin Fang 太乙流金方 e lo Hutou Shagui Fang 虎头杀鬼方, riportati nello Zhouhou Beiji Fang 肘后备急方 di Ge Hong, del periodo dei Jin orientali (circa 1.600–1.700 anni fa), descrivono pratiche affini. La formula che usiamo è il Bixie Biwen Dan (辟邪避瘟丹), riportata nel Siheting Jifang 饲鹤亭集方 della dinastia Qing (circa 100–400 anni fa). È composta da undici materie: jiangxiang (降香), sandalo, guijianyu (鬼箭羽), danshen (丹参), maoshu (茅术), lianqiao (连翘), baizhi (白芷), xixin (细辛), danggui (当归), danpi (丹皮) e peilan (佩兰). Il testo storico raccomanda di bruciarlo in presenza di condizioni climatiche insolite per la stagione o di epidemie, di bruciarne di più alla fine dell'anno per allontanare influenze nocive e malattie e di bruciarlo in una stanza rimasta vuota a lungo.

Per me, ciò che questo incenso cerca di cambiare si può comprendere attraverso due parole: qu (驱) e bi (避) — scacciare ed evitare. Scacciare significa far allontanare le influenze nocive; evitare significa impedire che le persone ne siano colpite. Lo scopo, all'interno di quella concezione tradizionale, non è uccidere qualcosa. È cambiare il rapporto tra le persone e un ambiente che altrimenti potrebbe minacciarle: le influenze nocive si allontanano, le persone possono rimanere al sicuro dove si trovano e ciascuno ha il proprio posto. Introducendo l'incenso nel rapporto tra una persona e il mondo circostante, quel rapporto può cambiare. L'incenso diventa così un mezzo di relazione.

Eppure, a dare concretamente vita a una formula è sempre un artigiano dell'incenso. Partendo dalle stesse identiche materie, artigiani diversi giungeranno a risposte diverse. Qual è la natura di ciascun ingrediente? In quale direzione dovrebbe essere guidato? A quale paozhi dovrebbe essere sottoposto, e come dovrebbe entrare in peiwu con gli altri? Quale qi formerà l'incenso finito, e come si rapporterà quel qi alle persone e al loro ambiente? Tutto questo dipende dalla comprensione e dal giudizio dell'artigiano.

La stessa donna su Reddit mi ha chiesto una volta quali ruoli svolgessero, in quella formula, il baizhi, il danshen e ciascuna delle altre materie. Non ho saputo darle una risposta. Una volta entrate nella miscela, queste materie non agiscono più indipendentemente. Ciascuna è nelle altre e le altre sono in essa; si influenzano e si trasformano a vicenda, fino a formare un unico qi, completo.

Eppure posso valutare chiaramente che cosa accade se si eliminano il baizhi, il danshen e alcune altre materie. Il qi dell'incenso passa da un carattere riscaldante, orientato allo yang, a qualcosa di più freddo. Diventa come una lancia affilata, piena di forza e aggressività, ma priva della protezione e della delicatezza che prima possedeva.

Così è per il Dao nell'incenso. Forse non riusciremo mai a spiegare completamente che cosa sia. Ma continuando a comprendere, praticare e scegliere, possiamo imparare gradualmente a discernerlo e a riconoscere quando qualcosa se ne è allontanato.

Capitolo due · Il qi e lo yun di un incenso

Per un artigiano dell'incenso, comprendere un bastoncino d'incenso comincia dal discernere il suo qi. L'apertura del primo volume del Chen Shi Xiang Pu 陈氏香谱 (Manuale dell'incenso della famiglia Chen) contiene il seguente passo:

香之遠聞曰馨，香之美者曰𩰡，香之氣曰馦，曰馣，曰馧，曰馥，曰馤，曰馤，曰馪，曰馢，曰馛，曰𩡟，曰馝，曰馞，曰馠，曰馩，曰馚，曰𩡟，曰黁，曰𩡕，曰馟，曰䭲，曰馜，曰馞，曰䭱，曰𩠿，曰𩡓，曰𩡦，曰𩠻，曰𩡔，曰馡。

Spiegazione: il passo usa una lunga successione di caratteri rari per indicare diverse qualità del qi aromatico. Molti non hanno equivalenti naturali di una sola parola in inglese; qui si conserva l'originale completo perché la varietà dei caratteri è essa stessa parte del significato.

Il Chen Shi Xiang Pu tratta separatamente l'«essere percepito da lontano», la «bellezza» e il «qi». Usa xin (馨) per il profumo che si propaga a grande distanza, un altro carattere per la bellezza del profumo e moltissimi caratteri diversi per il qi del profumo. Il linguaggio usato dagli antichi per descriverlo era troppo ricco per esaurirsi nella sola parola «profumo».

Quando descriviamo un incenso oggi, diciamo spesso che ha note legnose, floreali o erbacee, oppure una dolcezza lattea o una qualità fresca. Queste descrizioni ci dicono che odore ha. Ma il qi va molto oltre. Un incenso è intenso o tenue, raccolto o disperso, percepibile da lontano o soltanto da vicino? Arriva tutto in una volta o si dispiega con profondità e persistenza? È vigoroso o delicato? Tutto questo appartiene al suo qi.

Persino due incensi con un profumo legnoso molto simile possono avere un qi completamente diverso. Uno viene incontro a chi lo annusa appena acceso, pieno di forza, per poi svanire rapidamente. Un altro sembra quasi impercettibile all'inizio, ma si apre gradualmente mentre brucia, diventando più profondo e persistente. Alcuni incensi sembrano ansiosi di diffondersi e riempire l'intera stanza; altri restano vicini, mai intensi, eppure durano a lungo. A volte un incenso può apparire pieno di vita, come le piante che si protendono in primavera. Altre volte può sembrare strano e inconsueto, impossibile da descrivere attraverso un qualsiasi odore che già conosciamo. Sono tutti modi in cui il qi si rivela. Lo stesso tipo di profumo può avere un qi del tutto diverso. In un certo senso, tutti i molteplici stati di un incenso diventano percepibili attraverso di esso.

Anche ogni ingrediente ha un proprio qi. L'olibano ha un qi ampio ed espansivo e può facilmente coprire quello di altre materie. Il sandalo non preparato ha un qi secco; se gli viene assegnato il ruolo di Jun o di Chen — sovrano o ministro — senza essere prima sottoposto al paozhi, può somigliare a qualcuno la cui virtù non è all'altezza della posizione che occupa. Il qi del borneolo fende ogni cosa come una lama affilata; aggiungerne troppo può rompere l'armonia dell'intera miscela. Le materie differiscono per forza, secchezza, umidità e temperamento. Nella stessa formula, alcune si uniscono facilmente, altre competono e alcune che, da sole, sembrano potenti possono essere nascoste da un altro ingrediente.

Attraverso il paozhi, l'artigiano dell'incenso regola il qi delle singole materie. Attraverso il peiwu, mette in relazione tra loro quei diversi tipi di qi. Ma il qi di un incenso composto non è soltanto la somma del qi dei suoi ingredienti. Un antico testo ha usato l'incenso per proporre questo paragone:

捣万种香为丸，若烧一尘，具足众气

Traduzione: «Macina diecimila tipi di incenso e fanne una sola pallina; bruciane anche un solo granello, e il qi di tutti sarà presente».

Molte materie diverse vengono macinate e mescolate fino a formare un tutt'uno. Anche quando si brucia soltanto un granello di quell'incenso, il qi di tutti quegli ingredienti è già presente. Ogni ingrediente partecipa, ma non esiste più da solo. Si influenzano e si trasformano a vicenda, creando il qi di quel particolare incenso.

Una materia un tempo vigorosa può diventare delicata con l'aggiunta di un'altra. Un ingrediente che sembrava insignificante può modificare il qi dell'intera miscela. Cambiare la quantità di un ingrediente non modifica sempre soltanto il modo in cui quell'ingrediente si esprime; può cambiare le relazioni tra tutti i diversi tipi di qi presenti nella formula.

Nella concezione tradizionale dell'hexiang, qualunque sia lo scopo di un incenso, è il suo qi a entrare infine in relazione con le persone e il loro ambiente. Gli usi dell'incenso hanno la loro radice nel qi. Ecco perché discernere il qi è così importante per un artigiano dell'incenso. L'artigiano deve comprendere non solo il qi di ogni materia, ma anche quello che emerge dalla loro combinazione. L'incenso è secco o umido, disperso o armonioso? Quali materie sono diventate troppo dominanti e quali sono state oscurate? Che cosa è cambiato attraverso il paozhi e il peiwu? Solo riconoscendo questi cambiamenti l'artigiano può valutare dove il trattamento delle materie e le scelte compiute abbiano infine condotto l'incenso.

Lo yun (韵) è invece l'impressione complessiva che una persona riceve dal qi di un incenso. Possiamo distinguerne l'intensità, il modo in cui si raccoglie o si disperde e le modalità con cui i diversi ingredienti si fanno sentire. Ma quando tutti questi elementi diventano una cosa sola e conferiscono all'incenso un carattere compiuto — forse persino un'atmosfera o un'immagine nella mente che nessun elenco di note olfattive può descrivere — ciò che sperimentiamo è lo yun. Lo yun nasce dal qi.

Il Chen Shi Xiang Pu riporta una formula chiamata Su Neihan Pinya Xiang (苏内翰贫衙香). I suoi ingredienti sono sandalo bianco, olibano, muschio e xuanshen (玄参). Non contiene legno di agar, eppure per me esprime eleganza senza frivolezza e una quiete profonda senza pesantezza. Il legno di agar porta spesso con sé un senso di profondità e solennità, ma questo incenso raggiunge una simile, quieta raffinatezza anche senza di esso. Lo penso così: «senza legno di agar, eppure per nulla inferiore a un incenso che lo contiene». Lo yun di un incenso non è determinato dalla presenza di un singolo ingrediente; nasce dal qi dell'insieme.

Un altro esempio è Er Su Jiu Ju (二苏旧局), una formula riportata da Chen Yunjun nello Yanju Xiangyu 燕居香语. I «due Su» sono Su Shi e Su Zhe, fratelli e scrittori della dinastia Song (circa 750–1.100 anni fa). La formula trae da loro la propria ispirazione culturale e utilizza legno di agar, sandalo, olibano, ambra e gelsomino, sebbene non siano indicate proporzioni precise. In origine era destinata al riscaldamento indiretto. Quando abbiamo cercato di adattarla ai bastoncini d'incenso, abbiamo scoperto che bruciare direttamente i fiori di gelsomino essiccati produceva un odore simile all'olio aromatizzato al cipollotto, mentre l'ambra, bruciando, emanava qualcosa di simile all'odore della plastica. Abbiamo quindi usato idrolato di gelsomino nell'impasto al posto dei fiori essiccati e sostituito l'ambra con il jinyanxiang (金颜香).

Risolvere i problemi causati dalla combustione diretta di quelle materie non ha però reso armonioso l'incenso. Il nostro primo rapporto tra legno di agar, sandalo e olibano era di 4:2:1. Una volta acceso, il qi risultava confuso, senza una chiara percezione di ciò che avrebbe dovuto guidare e di ciò che avrebbe dovuto seguire. Il sandalo competeva con il legno di agar e la dolcezza del gelsomino era troppo evidente. L'intero incenso appariva artificioso e ostentato. Non era questo il carattere che speravamo esprimesse Er Su Jiu Ju. In seguito abbiamo modificato il rapporto tra quei tre ingredienti portandolo a 4:1:1, dimezzando il sandalo. Quel solo cambiamento ha trasformato in modo evidente il qi dell'intero incenso.

Il sandalo non lottava più con il legno di agar, permettendo al suo carattere legnoso, quieto e profondo di emergere più chiaramente. La nota fresca e fruttata dell'olibano, a sua volta, bilanciava l'eccessiva dolcezza del gelsomino. Ciò che prima sembrava troppo vistoso ora si univa con maggiore naturalezza. Volevamo esprimere il carattere e il portamento dei fratelli Su come uomini di lettere, non un'eleganza appariscente ottenuta accumulando un profumo sull'altro. Dopo quella modifica, l'incenso ha assunto una qualità calda, misurata e senza fretta.

Annusarlo è come incontrare un gentiluomo dal calore e dalla raffinatezza della giada, la cui grazia nasce spontaneamente da una vita immersa nei libri.

Capitolo tre · Le origini della Via cinese dell'incenso

L'attenzione che l'hexiang cinese riserva alla natura delle materie, l'importanza che attribuisce al paozhi e al peiwu e la sua comprensione del rapporto tra incenso, persone e ambiente non hanno preso forma all'improvviso in un unico periodo. Queste idee e pratiche hanno origini diverse e, nel corso di una lunga storia, si sono gradualmente riunite.

Già nel periodo precedente alla dinastia Qin (oltre 2.200 anni fa), le piante aromatiche erano usate nei rituali e nella vita quotidiana. Il Liji 礼记 (Libro dei riti) documenta la combustione di xiao (萧), una pianta aromatica, insieme al miglio durante i sacrifici, facendo salire il fumo verso l'alto. Nelle tombe di Mawangdui, a Changsha, risalenti alla dinastia Han occidentale (circa 2.000–2.200 anni fa), si trovavano pepe del Sichuan, maoxiang, peilan, corteccia di cannella, boccioli di magnolia, duheng, gaoben, galanga, zenzero e altre materie vegetali, oltre a sacchetti profumati, cuscini aromatici e bruciaincenso. Il peilan era usato per riempire un cuscino, mentre i boccioli di magnolia comparivano sia nei sacchetti sia nei bruciaincenso. La stessa pianta poteva essere portata a contatto con il corpo oppure bruciata per diffondere il suo profumo in una stanza. Le persone stavano già trovando modi diversi per far entrare il profumo delle piante nella propria vita.

Con l'espansione delle vie terrestri e marittime, materie aromatiche provenienti da regioni diverse — tra cui legno di agar, sandalo e olibano — entrarono gradualmente in Cina. Gli artigiani dell'incenso ebbero accesso a una gamma più ampia di ingredienti, provenienti da luoghi sempre più vari. Materie diverse avevano profumi, consistenze e proprietà di combustione differenti. Riunirle richiedeva conoscenze e abilità più accurate: come prepararle e come mescolarle? Già durante le dinastie Wei e Jin e le Dinastie del Nord e del Sud (circa 1.400–1.800 anni fa), le fonti scritte ci offrono scorci di queste pratiche di preparazione dell'incenso.

Fan Ye, vissuto durante la dinastia Liu Song (circa 1.550–1.600 anni fa), scrisse un'opera intitolata He Xiang Fang 和香方 (Formule per la composizione dell'incenso). Sebbene il libro sia andato perduto, la sua prefazione sopravvive nel Taiping Yulan 太平御览. Vi si legge:

麝本多忌，过分必害；沉实易和，盈斤无伤；零藿虚燥，詹唐黏湿。

Traduzione: «Il muschio richiede molte cautele; una quantità eccessiva può nuocere. Il legno di agar è sostanzioso e facile da amalgamare; persino un intero jin non nuoce. Ling e huo sono leggeri e secchi; zhantang è appiccicoso e umido».

È interessante notare che questa prefazione non parla soltanto di incenso. Fan Ye usa i diversi temperamenti delle materie aromatiche come metafore delle persone a corte, paragonando sé stesso al legno di agar, sostanzioso e accomodante. Ma il paragone poteva funzionare proprio perché le persone riconoscevano queste caratteristiche nelle diverse materie. Una materia aromatica non era semplicemente qualcosa con un certo odore. La sua forza, la sua secchezza o umidità e la sua capacità di accordarsi con altri ingredienti erano tutte qualità che si potevano riconoscere e discutere.

Allo stesso tempo, la medicina cinese e le tradizioni daoiste ampliavano la comprensione delle piante e dell'incenso in direzioni diverse.

Ge Hong, dei Jin orientali, era sia un pensatore daoista sia un medico. Il suo Zhouhou Beiji Fang conserva diversi metodi antichi destinati a far fronte alle epidemie. Alcune delle materie impiegate in questi metodi potevano essere portate sul corpo, appese sopra gli ingressi o bruciate nei cortili. In queste pratiche, l'attenzione non era rivolta soltanto alla malattia all'interno del corpo, ma anche all'ambiente circostante e all'uso di piante, minerali, fumigazioni o oggetti indossati per evitare danni. Bruciare sostanze aromatiche aveva qui scopi legati alla malattia, alla prevenzione delle epidemie e all'ambiente, anziché limitarsi a profumare piacevolmente l'aria.

Durante le Dinastie del Sud (circa 1.400–1.600 anni fa), Tao Hongjing fu un'altra figura particolarmente interessante. Era un importante rappresentante della scuola Shangqing del daoismo, ma possedeva anche profonde conoscenze di materia medica e medicina. Compilò il Bencao Jing Jizhu 本草经集注, organizzando le conoscenze medicinali delle generazioni precedenti. Scrisse anche il Dengzhen Yinjue 登真隐诀, che descrive rituali daoisti e metodi di coltivazione di sé. Nella sua vita e nella sua opera, lo studio delle materie medicinali, la medicina e la coltivazione daoista erano intrecciati. La stessa pianta poteva essere studiata come materia medicinale ed entrare anche nella vita della coltivazione e del rituale, sebbene ciascun uso avesse le proprie esigenze.

La tradizione medica, nel frattempo, sviluppava i propri metodi per comprendere e trattare le materie. Qual era la natura di una pianta? Tendeva al freddo o al calore? Che cosa poteva cambiare quando veniva trattata con acqua, alcol, miele o fuoco? Come andava bilanciata con altre materie? Erano questioni studiate nel lungo sviluppo della materia medica cinese e della preparazione medicinale. Già durante le Dinastie del Sud, il Leigong Paozhi Lun 雷公炮炙论 era dedicato specificamente ai metodi di preparazione delle materie medicinali. Queste pratiche non coincidevano con la preparazione dell'incenso, né possiamo dire che tutto il paozhi e il peiwu degli incensi cinesi composti derivassero dalla medicina. Eppure, le due tradizioni condividono una profonda attenzione alla natura delle materie e alle relazioni tra esse.

Accanto alla medicina e alla religione, l'incenso divenne anche una parte importante della vita degli studiosi e degli scrittori cinesi. Soprattutto a partire dalla dinastia Song (circa 750–1.100 anni fa), bruciare incenso era strettamente associato alla lettura, alla scrittura di poesie, al tempo trascorso con gli amici e alla solitudine. Gli studiosi non si limitavano a usare l'incenso: si scambiavano formule, le discutevano, le valutavano e talvolta preparavano l'incenso personalmente. Una formula poteva esprimere una comprensione del carattere di una persona o evocare un'atmosfera particolare. Non doveva necessariamente prendere il nome soltanto dai suoi ingredienti o dal suo profumo.

Il Chen Shi Xiang Pu comprende un gruppo di formule note come i Quattro incensi di Huang Taishi (黄太史四香), strettamente associate al poeta e calligrafo Huang Tingjian. Una di queste, Shenjing Xiang (深静香, Incenso della quiete profonda), fu preparata e donata a Huang dal suo amico Ouyang Yuanlao. Huang scrisse del carattere di questo amico e concluse:

此香恬澹寂寞，非世所尚，时时下帷一炷，如见其人。

Traduzione: «Questo incenso è quieto, semplice e solitario, non del genere che il mondo predilige. Di tanto in tanto abbasso la tenda e ne brucio una singola porzione; è come se vedessi l'uomo stesso».

Quando Huang accendeva questo incenso, il suo carattere quieto e disadorno sembrava riportargli davanti l'amico. Profumo, carattere umano e affetto tra amici si riunivano in quel momento. Per me, questa è una delle cose più interessanti dell'incenso nella vita degli studiosi cinesi: un incenso può possedere un proprio qi e un proprio yun, e può anche racchiudere la comprensione e i sentimenti di una persona.

Durante la dinastia Song, Hong Chu compilò uno Xiangpu 香谱 (Manuale dell'incenso). Il successivo Chen Shi Xiang Pu riunì materiali provenienti da diversi manuali dell'incenso precedenti, conservando molte formule e molti metodi. Sull'arte di comporre l'incenso, esprime un'affermazione particolarmente importante:

合香之法，贵于使众香咸为一体。

Traduzione: «Ciò che conta nel comporre l'incenso è riunire tutti i suoi profumi in un'unica entità».

Prosegue dicendo:

比其性，等其物而高下，如医者则药，使气味各不相掩。

Traduzione: «Confrontate le loro nature, pesate le materie e regolatene le proporzioni, come fa un medico con i medicinali, affinché i qi e i profumi non si nascondano a vicenda».

Per comporre l'incenso, bisogna confrontare la natura delle diverse materie e valutarne le proporzioni e l'importanza relativa, proprio come un medico combina gli ingredienti medicinali. Lo scopo è che le materie aromatiche si uniscano, anziché oscurarsi a vicenda.

Lo stesso manuale tratta anche della preparazione delle materie per l'incenso, della macinazione, della conservazione, dello yincang e dei metodi di combustione. Alcune materie devono essere inumidite con alcol, altre bollite in acqua e altre ancora preparate con miele. Se la polvere è troppo fine, il fumo non dura; se è troppo grossolana, afferma il testo, il suo qi non sarà armonioso. Anche l'incenso appena composto deve essere lasciato maturare, affinché la sua secchezza e la sua umidità raggiungano il giusto equilibrio e le nature delle sue materie si compenetrino gradualmente.

Durante la dinastia Ming (circa 400–650 anni fa), Zhou Jiazhou dedicò più di vent'anni alla compilazione dello Xiangcheng, un'opera in ventotto volumi. Vi sono riportate non soltanto materie aromatiche e formule per la composizione dell'incenso, ma anche testimonianze dell'uso dell'incenso nel corso della storia, bruciaincenso, sigilli d'incenso e moltissime poesie e scritti sull'incenso. Riunendo conoscenze un tempo sparse in molti testi diversi, l'opera ha conservato una ricchezza di metodi e idee del passato, permettendoci di incontrarli ancora oggi.

Quando oggi esaminiamo una formula d'incenso, dobbiamo ancora comprendere la natura di ogni ingrediente, decidere come eseguire il paozhi e il peiwu, considerare quale tipo di qi formerà l'incenso finito e quale rapporto potrà stabilire con le persone e con l'ambiente circostante. Sono domande che anche gli antichi hanno affrontato, più e più volte. Le formule, i manuali e i metodi che ci hanno lasciato documentano le molte risposte a cui sono giunti.

Credo che la Via cinese dell'incenso abbia preso forma gradualmente attraverso questo lungo processo di comprensione e pratica, proseguendo fino ai giorni nostri.