Una visita di ritorno dopo 300 anni — da Xihuashan, in Cina, al mare Adriatico

Una visita di ritorno, trecento anni dopo

— Dal monte Xihua, in Cina, al mare Adriatico

Una visita di ritorno, trecento anni dopo

— Dal monte Xihua, in Cina, al mare Adriatico

Testo di [Song Chongdao (宋崇道)1

Song Chongdao

Sintesi:

Nel 1739 Augustin Ferdinand von Hallerstein (nome cinese: Liu SongLing), gesuita sloveno, arrivò a Beijing e lavorò per 35 anni presso l’Ufficio imperiale di astronomia della Cina, dove avrebbe trascorso il resto della vita lontano dalla Slovenia. Oggi una piazza nel centro di Lubiana gli rende omaggio, ospitando una replica di una sfera armillare realizzata dal Planetario di Pechino come dono di Stato cinese alla Slovenia. Trecento anni dopo, lo scambio culturale procede nella direzione opposta: il Dao della Cina raggiunge il paese natale di Hallerstein.

Scritto dall’abate daoista Song Chongdao del Chongdao Gong, sul monte Xihua (Yichun, Jiangxi), questo articolo descrive la vita monastica quotidiana nel tempio e racconta gli scambi dell’autore con il maestro Jure Čeh (Yuan WeiQi), presidente dell’Associazione daoista slovena, presso il suo Palazzo della Suprema Armonia a Capodistria. Nel 2023 le due parti hanno sottoscritto un accordo di amicizia a Maoshan nell’ambito del Programma Oriente-Occidente della World Federation of Daoism. Da allora la collaborazione è proseguita con visite reciproche, eventi di musica daoista, conferenze sull’etica daoista e sull’intelligenza artificiale, convegni scientifici e progetti di ricerca congiunti.

Questo contributo non mira al proselitismo religioso. Propone l’idea che il Dao non imponga requisiti dottrinali di accesso e non richieda di cambiare la propria fede. Invita invece a modificare la prospettiva sui rapporti tra l’umanità e la natura, con se stessi e con gli altri esseri umani. L’idea centrale è che il Dao trascenda i confini geografici: un legame umano autentico può unire le persone attraverso distanze immense. Quando i cuori entrano in sintonia, le persone si incontrano.

Introduzione

Nel 1739 uno sloveno di 36 anni ottenne il permesso di entrare a Beijing (北京).

Si chiamava Augustin Ferdinand von Hallerstein, era nato nel 1703 a Ljubljana (卢布尔雅那) ed era entrato nella Compagnia di Gesù a 18 anni. In seguito lavorò per 35 anni nell’Ufficio imperiale di astronomia (钦天监) della Cina (中国), fino alla morte. Per 28 di quegli anni ne fu il direttore.

I cinesi gli diedero un nome: Liu SongLing (刘松龄).

Il suo lavoro consisteva nell’osservare i fenomeni celesti, effettuare calcoli per il calendario e costruire strumenti. Divenne direttore dell’Ufficio imperiale di astronomia nel 1746 e rimase in carica fino al 1774, quando morì di malattia a Beijing.

Trentacinque anni. Non tornò mai più a Ljubljana.

Oggi a Lubiana c’è una piazza commemorativa dell’amicizia sino-slovena, proprio davanti al Palazzo Gruber (格鲁伯宫), sede dell’Archivio della Repubblica di Slovenia (斯洛文尼亚共和国档案馆). Nella piazza si erge una sfera armillare equatoriale, una replica in scala 1:1 realizzata dal Planetario di Pechino (北京天文馆) e donata al popolo sloveno come dono di Stato. L’originale si trova a Pechino; serviva a misurare la posizione dei corpi celesti, in particolare le coordinate equatoriali, e fu utilizzato per oltre 150 anni, dalla sua fusione nel 1754 fino all’inizio del XX secolo.

Uno strumento astronomico cinese nella piazza di una città slovena. Già questo è una storia.

Sono stato in quella piazza nell’ottobre 2024.

Quel giorno il cielo era coperto. Eravamo nella piazza e ascoltavamo alcuni funzionari sloveni del Ministero della Cultura e dell’Istruzione che ci parlavano di Liu SongLing. Ne parlavano con familiarità, come di un loro antenato. Il luogo in cui era nato, il giorno del suo arrivo a Pechino, il suo incarico nell’Ufficio imperiale di astronomia. Dettagli che i libri di storia cinesi riportano sommariamente e che loro, invece, ricordavano con precisione.

La piazza non è grande. Intorno ci sono normali palazzi residenziali; qualcuno passava spingendo una carrozzina, alcuni anziani prendevano il sole sulle panchine. Quello strumento di bronzo stava al centro, rivolto in silenzio verso il cielo.

Mi chiedevo quale ragione porti un popolo a ricordare ciò che una persona ha fatto trecento anni prima.

Liu SongLing non aveva combattuto guerre, non aveva lasciato opere destinate a tramandarsi nei secoli, né aveva compiuto grandi imprese nella sua terra natale. Gran parte del lavoro della sua vita si era svolta a ottomila chilometri di distanza, al servizio di un paese di cui aveva imparato la lingua soltanto da adulto.

Eppure la sua terra natale lo aveva ricordato.

Mentre ero lì, mi affiorò un pensiero.

Trecento anni prima, un giovane sloveno aveva lasciato la propria terra e percorso ottomila chilometri verso est, portando l’astronomia e il calcolo del calendario occidentali nella Città Proibita (紫禁城). Trecento anni dopo, il «Dao» della Cina aveva seguito la direzione opposta, raggiungendo il mare del suo paese natale.

Un uomo trascorre metà della propria vita in terra straniera e alla fine vi viene sepolto. Non necessariamente cerca qualcosa di grandioso. Continua soltanto a seguire ciò in cui crede, fin dove lo porterà.

Che cosa permette allora alle persone di attraversare trecento anni e ottomila chilometri?

Vorrei, nelle pagine che seguono, provare a rispondere a questa domanda.

1. Chi abita sopra le nuvole

Vivo su una montagna a sud della città di Yichun (宜春), nel Jiangxi (江西). Non è alta e si chiama «Xihua (囍华山)».

Tutta la montagna è ricoperta di bambù verdi. Sotto i bambù cresce il huangjing, che gli anziani chiamavano la scorta di cibo degli immortali: si diceva che fosse ciò che gli immortali avevano lasciato nel mondo umano dopo aver mangiato.

A metà montagna c’è una sorgente che non si prosciuga mai. Fu proprio grazie a quella sorgente che, un tempo, si poté costruire un tempio sulla montagna. Il tempio divenne poi un complesso monastico daoista, con edifici disposti secondo i canoni delle dinastie Tang e Song, su livelli sovrapposti: davanti alla porta d’ingresso bisogna alzare la testa per guardarli.

Il suo nome è «Chongdao Gong (崇道宫)».

Davanti alla montagna si vedono spesso arcobaleni. Molte volte sono due, che appaiono insieme, uno accanto all’altro. A noi cinesi piacciono gli arcobaleni, perché sono simbolo di gioia e di buon auspicio. Anche per questo il complesso monastico ha ricevuto un altro nome: «Luogo di pratica della Grande Gioia della Cina (中国大囍道场)». Un luogo pieno di gioia, serenità e forza.

Ogni mattina presto un mare di nuvole si distende ai nostri piedi. L’intero monte Xihua sembra galleggiare sulle nuvole; in piedi davanti alla porta del tempio, sembra di coltivare la via degli immortali in cielo.

La mia giornata comincia di solito alle 4:30 del mattino. Si accendono per prime le luci davanti alla sala. I compagni di pratica di turno si alzano per pulire; io esco dalla stanza di pratica alchemica e percorro la scalinata di pietra. Non è lunga: il tempo di scenderla basta appena a raccogliere un poco la mente.

La liturgia del mattino è alle cinque. Quando comincia la recitazione delle scritture, è ancora buio. Dal villaggio ai piedi della montagna arriva ogni tanto l’abbaiare di un cane, poi torna subito il silenzio.

Dopo la liturgia si fa colazione. Pappa di riso, verdure in salamoia, panini al vapore. A volte ci sono anche noodles e spaghetti di riso. Dopo aver mangiato, ognuno si dedica ai propri compiti; io torno nella stanza di pratica alchemica per leggere le scritture, praticare l’alchimia o studiare.

Nel pomeriggio c’è spesso il tè. Sulla montagna non lo coltiviamo: lo portiamo da fuori. Berlo è soprattutto un modo per «sedersi un momento».

I giorni in montagna hanno i loro segni di misura, ma non sono quelli del calendario.

All’inizio della primavera si raccolgono i germogli di bambù; in quei giorni tutti nel monastero salgono sulla montagna. All’inizio dell’estate piove molto: bisogna controllare le tegole e pulire i canali di scolo. Dopo l’autunno si sale a scavare i rizomi di huangjing, li si fa essiccare al sole e se ne conserva una parte da ripiantare. Raccogliere germogli di bambù selvatico e scavare il huangjing sono attività comuni per chi vive in montagna.

In inverno le giornate sono più corte e fa buio presto. Dopo la liturgia serale restiamo un po’ seduti intorno alla stufa, poi ognuno torna nella propria stanza a praticare l’alchimia.

Questo ritmo compie un ciclo ogni anno. Dopo più di dieci anni, forma nelle persone un’abitudine: si impara che certe cose non si possono affrettare. Ciò che si è piantato non spunterà tre giorni prima perché siamo impazienti, e la pioggia attesa non cadrà in anticipo. Con il tempo, le inquietudini che portiamo dentro si smussano poco alla volta.

Ho studiato per molti anni. Management e psicologia, fino al dottorato. Il 31 ottobre 2024, il Collegio metropolitano di Skopje (斯科普里都市学院), nella Macedonia del Nord (北马其顿), partner TNE della London Metropolitan University (伦敦都市大学), mi ha inoltre conferito un «dottorato honoris causa in filosofia della leadership educativa». Lo stesso giorno, l’Euro College (欧洲学院) della Macedonia del Nord mi ha nominato professore onorario.

Nella vita secolare mi sono anche occupato di affari; poi sono venuto in montagna. Spesso mi chiedono perché.

Di solito rispondo così: «Dopo aver studiato a lungo, si scopre che ad alcune domande i libri non sanno rispondere. Per quanto sapere si accumuli, ci sono altre cose che restano fuori dalla sua portata. Per esempio, come convivere con se stessi? Come convivere con qualcosa che non si può cambiare? Come continuare a vivere dopo una perdita?»

Il pensiero daoista risponde a queste domande da oltre quattromila anni.

Non voglio raccontare questa scelta come una storia di «lasciar andare». Lasciar andare è il risultato. La vera ragione è molto semplice: qui ho trovato qualcosa che funziona. È molto concreto!

Per esempio, nel Daode jing si legge: «La bontà suprema è come l’acqua». Avevo letto questi quattro caratteri da giovane e mi erano sembrati una bella frase. Solo dopo più di dieci anni in montagna ho cominciato, lentamente, a coglierne un altro significato.

L’acqua scorre verso il basso. Non contende i luoghi elevati, e così non rischia di precipitarne. Se incontra una pietra, la aggira; se incontra una cavità, la riempie; se incontra un dirupo, diventa una cascata. Non si scontra duramente con nulla, eppure, goccia dopo goccia, può perforare la pietra.

Questo modo di vivere sembra cedevole, ma in realtà è estremamente tenace.

Il problema che un praticante del Dao affronta ogni giorno è, in fondo, lo stesso che affronta ogni giorno una persona del nostro tempo. Come mantenere la quiete nel cambiamento? Come lasciare spazio in mezzo all’affollamento? Come vivere con stabilità nell’incertezza?

Il pensiero daoista non offre mai una risposta preconfezionata. Offre un modo di guardare le cose.

2. Ciò che accade nel tempio

Il Chongdao Gong appartiene alla scuola Longmen del Quanzhen (全真龙门派).

Questa scuola daoista pone l’accento sulla coltivazione congiunta della natura interiore e della vita, e sull’impegno nelle attività quotidiane. La pratica non è nelle grotte delle montagne remote: è nello spazzare, nel cucinare, nel modo di trattare le persone.

Per questo non intendo descrivere l’architettura del complesso monastico. Vorrei parlare di ciò che vi sta accadendo.

La recitazione delle scritture alle cinque del mattino dà inizio alla giornata. I compagni di pratica recitano lo Zaowan gongke jing, parola per parola, frase per frase, né in fretta né lentamente. Quando la recitazione è terminata, si è fatto giorno.

La mattina è dedicata al lavoro. La vita quotidiana del monastero si regge sul lavoro dei compagni di pratica che vi abitano: coltivano le verdure, preparano i pasti, spazzano il cortile. Il lavoro manuale è esso stesso una pratica.

Nel pomeriggio arrivano spesso visitatori. Vengono persone di ogni genere.

C’è un’anziana che abita ai piedi della montagna e viene alcune volte al mese. Non per chiedere qualcosa, ma soltanto per camminare, sedersi e scambiare qualche parola. Dice che in casa c’è troppo silenzio e si sente inquieta; nel tempio ci sono voci umane e si sente rassicurata.

Ci sono anche giovani che vengono da lontano. Portano problemi molto concreti: non riescono più ad andare avanti nel lavoro; hanno difficoltà nelle relazioni; non dormono la notte… Di solito non rispondo subito: li invito prima a bere una tazza di tè e a sedersi un momento. Dopo un quarto d’ora, spesso i problemi si ridimensionano da soli.

In questi anni ho capito poco alla volta che ciò che un tempio offre davvero è un luogo in cui ci si può permettere di rallentare. La dottrina viene molto dopo.

Ciò che più manca alle persone di oggi è il permesso di «non avere fretta». Nel tempio il tempo segue la natura, del tutto fuori sincronia con il mondo esterno. Appena si entra, si distende prima il corpo, poi la mente lo segue.

Nel mio tempio facciamo anche altro. Durante le feste andiamo a trovare gli anziani soli ai piedi della montagna; in inverno portiamo abiti imbottiti, riso e olio; in estate prepariamo una grande giara di tisana rinfrescante davanti alla sala. Sono piccole cose. Le facciamo perché «amare tutti con uguale compassione» è scritto nelle scritture: se non passa attraverso le mani, resta soltanto una formula di quattro caratteri.

Nel 2024, nel tempio abbiamo intrapreso un lavoro lento: raccogliere e catalogare i frammenti di porcellana sparsi qua e là e restaurare, pagina per pagina, un gruppo di libri antichi. Un tempio che pensasse soltanto al presente non renderebbe giustizia agli oltre mille anni della sua presenza in questo luogo.

Per oltre mille anni questo tempio è crollato ed è stato ricostruito, ricostruito ed è nuovamente crollato. È stato rifatto molte volte, senza che la sua continuità si interrompesse. Ho cercato di trovare una stele qui, purtroppo senza riuscirci. Poi ho capito: in realtà, a sostenere la tradizione sono spesso coloro che non hanno bisogno di lasciare il proprio nome.

Il Chongdao Gong è legato al villaggio ai piedi della montagna. Quando gli abitanti organizzano un funerale, vengono a chiedere ai compagni di pratica di celebrare i riti; per le occasioni felici, vengono a scegliere un giorno propizio. Durante le vacanze estive i bambini corrono a giocare fuori dalla sala. Li lasciamo fare, ma non li facciamo entrare: nel tempio riteniamo che siano ancora piccoli e che la loro visione del mondo, della vita, dei valori e della religione non sia ancora matura.

Un tempio che non abbia rapporti con le persone che vivono intorno è soltanto un insieme di edifici. Sono questi scambi a farne un luogo.

Spesso le persone considerano un tempio come un museo. Io non lo vedo così.

Un museo espone cose il cui corso si è concluso. Nel tempio tutto continua. Quelle recitazioni, quel tè, quelle persone che vanno e vengono: ogni giorno tutto accade di nuovo.

È vivo!

Ciò che è vivo può crescere. E ciò che cresce, prima o poi, incontra altre vite.

3. Il legame tra la montagna e il mare

Settembre 2023, Maoshan (茅山), Jiangsu (江苏).

Lì si tenne il V Forum internazionale sul daoismo (第五届国际道教论坛), sul tema «Onorare il Dao e coltivare la virtù · Camminare insieme al mondo». Oltre 500 rappresentanti e studiosi provenienti da 39 paesi e territori si riunirono su quella celebre montagna daoista.

Durante quel forum accadde qualcosa di importante: nacque la World Federation of Daoism (世界道教联合会). Per la prima volta, le organizzazioni daoiste di diversi paesi avevano una piattaforma comune.

Sempre a Maoshan, il Chongdao Gong e l’Associazione daoista slovena (斯洛文尼亚道教协会) sottoscrissero un accordo di amicizia nell’ambito del «Programma di cooperazione daoista tra Oriente e Occidente (东西道教合作计划)» della World Federation of Daoism.

Quel foglio era sottile. Al momento della firma non immaginavo ciò che sarebbe seguito.

Il Rettore dell’Associazione daoista slovena è il sacerdote daoista Yuan WeiQi (袁微琪), il cui nome sloveno è Jure Čeh. Fin dal primo incontro mi sembrò una persona interessante. È sloveno, eppure aveva già scelto un maestro, aveva un nome daoista cinese e il suo tempio si chiamava «Palazzo della Suprema Armonia (太和宫)», a Capodistria (科佩尔), una piccola città affacciata sul mare Adriatico (亚得里亚海).

Uno sloveno, sulle rive dell’Adriatico, che si prende cura di una casa allestita secondo la cultura cinese. Già questo merita una riflessione.

Più tardi, quando ci conoscemmo meglio, gli chiesi come fosse arrivato su questa strada.

La sua risposta fu molto semplice. Da giovane aveva letto alcuni libri di filosofia orientale e vi aveva riconosciuto qualcosa di molto vicino a ciò che sentiva dentro. In seguito si era avvicinato alle arti marziali cinesi ed era salito sul Wudangshan (武当山); aveva poi cominciato a conoscere il daoismo e aveva continuato su quella strada, fino ad avere un proprio luogo di pratica e dei compagni di cammino daoisti, tra cui sua moglie.

Ha imparato il cinese da adulto e oggi sa leggere le scritture.

L’unico strumento che ho visto suonare a Yuan WeiQi è lo xiao. Era il 2024, quando andammo nel suo luogo di pratica in Slovenia (斯洛文尼亚).

Ne rimasi molto colpito! Non soltanto dalla sua capacità di apprendere, ma anche dal suo amore per la musica daoista.

Sedeva ben dritto, con un dongxiao tenuto orizzontalmente tra le mani e gli occhi socchiusi. Quando il flauto cominciò a suonare, nella stanza calò il silenzio. Quella melodia si chiamava Buxu yun e aveva un suono molto etereo.

Uno sloveno che suona un flauto cinese. Lo ascoltavo lì accanto e, oltre a questo, provavo qualcosa che non sapevo esprimere. Mi accorsi all’improvviso che dentro di me si stava formando una quieta certezza: questa tradizione poteva davvero lasciare la propria terra e continuare a vivere in un altro terreno.

Oggi lo sto aiutando a realizzare un altro sogno: creare il Centro europeo di musica daoista (欧洲道教音乐中心). Lui suona lo xiao; ciò che vogliamo fare è offrire a questo filo di musica del Dao una dimora stabile in Europa.

Nel marzo 2024 il Rettore Yuan WeiQi mi consegnò la lettera di nomina a «consigliere onorario» dell’Associazione daoista slovena. La data era stata scelta con cura: il quindicesimo giorno del secondo mese del calendario lunare, giorno della sacra ricorrenza della nascita di Taishang Laojun (太上老君), patriarca del Dao.

Nell’ottobre dello stesso anno, l’Associazione daoista della provincia del Jiangxi (江西省道教协会) organizzò una delegazione in visita nell’Europa orientale, invitata a partecipare alla «Giornata internazionale della cultura daoista (国际道学文化日)» in Slovenia. Il Rettore Li Shaohua (李绍华) e io guidammo la delegazione.

Capodistria non è una città grande. Le strade sono strette, i colori molto naturali. Il mare è a pochi passi e nel vento si avverte appena un sentore salmastro. Era ottobre quando arrivammo; camminando di primo mattino per le strade, sembrava di sentire le foglie cadere al suolo. La sera, il sole al tramonto illuminava il castello di un oro intenso, che faceva pensare alle fiabe di Andersen (安徒生).

23 ottobre, Capodistria, piazza Prešeren (普利舍仁广场).

In Slovenia, il Palazzo della Suprema Armonia aveva allestito un altare rituale e ci aveva invitati a celebrarne la consacrazione e a invocare benedizioni. Quel giorno il Palazzo della Suprema Armonia era pieno di persone. Quando cominciò la musica daoista, vidi tra la folla anziani, giovani e studiosi; alcuni avevano videocamere e macchine fotografiche. La loro attenzione era commovente. La maggior parte non comprendeva le scritture, eppure rimase in piedi ad ascoltare fino alla fine.

Al termine della cerimonia, uno studioso di un’università locale si avvicinò. Le sue parole mi furono tradotte così: «Non capisco ciò che recitate, ma dopo avervi ascoltato mi sento molto quieto.»

Quelle parole mi toccarono.

La lingua non era compresa, la dottrina restava sconosciuta, ma quella quiete era reale. In quel momento ebbi una conferma: «Il Dao può oltrepassare le barriere linguistiche».

In quei giorni accaddero anche altre cose. Fui invitato a tenere una conferenza alla Facoltà di Studi umanistici dell’Università del Litorale (普里莫尔斯卡大学人文学院). Tra il pubblico c’erano docenti e studenti di filosofia e studi religiosi. Parlai dell’unità tra Cielo e umanità, del posto dell’essere umano nell’intera catena ecologica e del significato che «far crescere senza dominare» può avere per la nostra epoca.

Dopo la conferenza alcuni studenti si fermarono a parlare a lungo. Non erano interessati ai riti del daoismo, né al suo mistero. Volevano sapere se potesse offrire al mondo di oggi un modo un po’ diverso di pensare.

Io credo di sì.

Anche al congresso scientifico internazionale di Cilli (采列) fui invitato a presentare una relazione tematica. I partecipanti erano perlopiù scienziati. Il mio intervento si intitolava «Etica daoista e intelligenza artificiale». Il senso era molto semplice: «La tecnologia chiede “si può fare?”; l’etica chiede “è giusto farlo?”. Il daoismo parla del “sapersi fermare”, del sapere dove arrestarsi. Questo antico sapere trova oggi una nuova utilità.»

Il dibattito fu molto vivace. Alcuni chiesero dell’ecologia, altri dell’alienazione umana, altri ancora se l’intelligenza artificiale potesse avere un «cuore-mente». Sono domande che le persone si ponevano molto tempo fa e che continuano a porsi oggi.

L’ultima tappa di quel viaggio fu la piazza di Lubiana che ospita la sfera armillare equatoriale. È una piazza che custodisce il sapere di Liu SongLing e commemora l’amicizia sino-slovena.

Trecento anni prima, un giovane sloveno era partito da qui ed era arrivato a Pechino, andando verso est. Trecento anni dopo, noi eravamo arrivati dalla direzione di Pechino e ci trovavamo lì.

Il cerchio si era chiuso.

Rimasi a lungo nella piazza. La replica della sfera armillare equatoriale si ergeva al centro, color bronzo, rivolta verso il cielo.

Uno sloveno aveva osservato le stelle in Cina per metà della propria vita. Un cinese aveva tenuto una lezione sul Dao in Slovenia. Tra questi due fatti c’erano trecento anni e direzioni opposte, eppure mi sembravano la stessa cosa.

Entrambi erano un tentativo di comprendere questo mondo e il posto dell’essere umano al suo interno.

E gli scambi si muovono sempre in entrambe le direzioni. In questi anni il Rettore Yuan WeiQi è venuto con sua moglie Yuan Weiheng (袁微恒), il cui nome sloveno è Darija, e con Miha, compagno di pratica del Palazzo della Suprema Armonia, al Chongdao Gong per partecipare a un corso internazionale di approfondimento per officianti gaogong. Ha inoltre inviato, in gruppi successivi, i componenti dell’ensemble di musica daoista sul monte Xihua. Yuan Ximing (袁希明), il cui nome sloveno è Maj, Alenka (阿伦卡) e gli altri si sono fermati sulla montagna per imparare a recitare le scritture, celebrare i riti daoisti e suonare la musica daoista. È così che il suono del Dao ha varcato la porta della montagna ed è poi tornato dal mare.

Guardando indietro, quell’accordo di Maoshan non è rimasto sulla carta. Nell’autunno 2024 abbiamo portato a Capodistria porcellane daoiste cinesi, lacche a corpo cavo di Yuanzhou (袁州), insieme a manufatti tessili di Yuanzhou e a una stampa su tela di ramia (Chang’e vola sulla Luna). Nel giugno 2025 il Chongdao Gong ha inoltre istituito il Centro di ricerca sul daoismo della Scuola Chongdao (internazionale) (崇道公学（国际）道教研究中心); l’Associazione daoista slovena ha inviato quattro ricercatori per lavorare con noi al riordino dei classici daoisti. Come organizzazioni tra le prime ad aver stretto un accordo nell’ambito del «Programma di cooperazione daoista tra Oriente e Occidente» della World Federation of Daoism, vogliamo trasformare la parola «amicizia», anno dopo anno, in cose visibili.

4. Perché il Dao può attraversare montagne e mari

Spesso gli amici mi chiedono: «Il daoismo è una religione cinese: perché riesce a mettere radici in Europa, a migliaia di chilometri di distanza?»

La mia risposta è: «Il Dao non pone barriere d’ingresso.»

Non chiede alle persone di cambiare fede. Le invita a cambiare prospettiva.

Molte tradizioni spirituali nel mondo chiedono, come primo passo, di accettare un insieme di premesse. Il daoismo è diverso. Il Daode jing si apre con le parole «Il Dao che può essere detto non è il Dao costante». Per prima cosa cancella i propri confini: tutto ciò che si può esprimere a parole non è quella realtà.

Un sapere che rinuncia fin dall’inizio al potere di definire è aperto per sua natura.

Non esclude neppure gli altri. Si può credere nel Dao e conservare al tempo stesso la propria fede originaria e il proprio modo di vivere; si può anche entrare in un tempio daoista a offrire incenso e poi andare altrove. Il daoismo non si presenta mai come «l’unica via». Le differenze tra tutte le cose sono naturali: non occorre uniformarle a forza.

Questo lo rende particolarmente accessibile nei contesti interculturali.

Di che cosa parla dunque il Dao? Se dovessi dirlo nel modo più semplice possibile, distinguerei tre livelli.

Primo livello: l’essere umano e la natura.

Il daoismo dice che «il Dao segue ciò che è spontaneamente così» e parla dell’«unità tra Cielo e umanità». Questi quattro caratteri sono citati spesso, ultimamente; a forza di citarli, però, il loro significato si è attenuato.

Il senso originario è molto semplice. L’essere umano è parte della natura, non il suo padrone. Può fare molte cose, ma non deve spingersi fino a esaurire ogni possibilità.

Nel Daode jing si legge: «Chi sa fermarsi non corre pericolo». Solo sapendo dove fermarsi si evita il pericolo. Oggi possiamo fare sempre più cose, ma siamo disposti a fermarci sempre meno. I problemi ecologici e climatici, risalendo alla radice, sono tutti problemi legati al rifiuto di fermarsi.

Secondo livello: l’essere umano e se stesso.

Il daoismo parla di «limpidezza e quiete» e dice: «Manifesta la semplicità, abbraccia ciò che è genuino, riduci l’egoismo e i desideri».

Non chiede di vivere nelle privazioni. Il senso è questo: se i desideri superano sempre, anche di poco, i bisogni, non si troverà mai pace.

Ho incontrato molte persone che, più cose possedevano, più erano interiormente confuse. Venivano in montagna senza chiedere nulla, se non di poter restare sedute un po’ in silenzio.

Quale problema concreto si può risolvere restando seduti un po’ in montagna? Nessuno. Eppure, quando un problema viene visto con chiarezza, spesso smette di essere un problema. Quando la mente si acquieta, le cose sono ancora le stesse, ma la persona è cambiata.

Terzo livello: l’essere umano e gli altri.

Il daoismo dice: «La bontà suprema è come l’acqua» e invita ad «amare tutti con uguale compassione».

L’acqua sa giovare a tutte le cose senza contendere. Nutre ogni cosa, senza entrare in competizione con nulla. Dimora nei luoghi che tutti disdegnano e proprio per questo è più vicina al Dao.

Questo significato è particolarmente importante nel mondo di oggi, pieno di contrapposizioni.

Nella Dichiarazione di Maoshan (茅山宣言), pubblicata alla chiusura del forum di Maoshan del 2023, si trova questo invito: rispettare la diversità delle civiltà del mondo, opporsi ai conflitti e agli scontri, promuovere la cooperazione a beneficio di tutti. Quel giorno erano presenti rappresentanti di 39 paesi e territori. Il fatto stesso che tutti abbiano apposto il proprio nome su un unico documento dice già qualcosa.

Il Rettore dell’Associazione daoista degli Stati Uniti (美国道教协会), Zhihou (至厚) (Bernard Shannon), sostiene che il grande Dao non abbia confini nazionali e che i praticanti di tutto il mondo custodiscano insieme un unico Dao. Sono pienamente d’accordo.

Questa posizione non è una formula di cortesia. Ciò a cui il Dao rimanda non appartiene, in origine, a un singolo popolo. Proprio come l’acqua non appartiene a un singolo fiume e il fuoco non appartiene a un singolo pezzo di legno.

Dopo questi tre livelli, vorrei aggiungere ancora una cosa.

Che cosa può offrire il Dao che altre tradizioni offrono meno facilmente? Dopo averci pensato a lungo, direi una parola: «margine.»

Il daoismo non pretende mai di dire tutto in modo definitivo. Dice: «Il Dao che può essere detto non è il Dao costante»; «Chi sa non parla»; «La grande compiutezza sembra incompleta». Lascia uno spazio vuoto in ogni cosa. Quello spazio lasciato libero è il margine.

Oggi si vive sotto pressione. Agende piene, relazioni tese, opinioni contrapposte: nessuno è disposto a concedere all’altro neppure un centimetro. Quel poco di margine di cui parla il daoismo è proprio ciò che più manca alla nostra epoca.

Uno sloveno che legge il Daode jing sulle rive dell’Adriatico vi troverà la stessa cosa che vi trovo io sul monte Xihua, a Yichun, in Cina.

È per questo che il Dao può attraversare montagne e mari.

Conclusione: approdare all’armonia

Torniamo al 1739.

Quello sloveno di 36 anni partì da Ljubljana e attraversò metà del continente eurasiatico per raggiungere Beijing. Probabilmente non immaginava che vi avrebbe trascorso la seconda metà della propria vita; forse non immaginava neppure che una replica della nuova sfera armillare equatoriale, realizzata nella lontana Cina su suo progetto e sotto la sua direzione, sarebbe un giorno sorta nella sua terra natale come monumento alla sua memoria.

Continuava soltanto a seguire ciò in cui credeva.

Trecento anni dopo, sono partito dalle montagne di Yichun, ho volato per la stessa distanza e sono arrivato sul mare del suo paese natale. Abbiamo viaggiato in direzioni opposte, percorrendo la stessa distanza.

Mi chiedo spesso quale rapporto ci sia tra questi due viaggi.

Dopo averci pensato a lungo, la risposta è semplice: tutti vogliono andare a vedere quale forma assuma altrove ciò in cui credono.

Liu SongLing (Augustin Ferdinand von Hallerstein) portò l’astronomia occidentale in Cina per mostrare ai cinesi il cielo così come lui lo comprendeva. Noi abbiamo portato il Dao in Slovenia per mostrare alle persone di quel paese il mondo così come lo comprendiamo. Solo quando c’è un dare e un ricevere si può parlare di scambio. Dare in una sola direzione si chiama esportare.

Preferisco usare un’altra parola: condivisione.

Condividere significa mettere sulla tavola ciò che ritengo buono: se vuoi assaggiarlo, assaggialo; se non vuoi, va bene lo stesso. Non presuppone che ti manchi qualcosa e non ti chiede nulla in cambio.

Alla fine, lo scambio arriva al cuore delle persone. La lingua può essere incomprensibile, i riti possono essere estranei, ma ciò che le persone portano nel cuore è lo stesso: il desiderio di vivere in pace, di essere comprese, di avere qualcosa su cui poter contare in un mondo che cambia.

Quando i cuori entrano in sintonia, tutto il resto diventa più semplice.

Nel Daode jing c’è un passo che cito spesso: «Si dedica all’agire senza forzare e pratica l’insegnamento senza parole.» In fondo, queste due frasi parlano del percepire la sincerità. Agire senza arbitrarietà, insegnare senza affidarsi alle parole, mostrare un cuore sincero: gli altri lo sentiranno naturalmente.

Anche nel classico cinese Zhongyong si trova una frase: «Il Dao non è lontano dall’essere umano.»

Il Dao non respinge mai le persone. Ad allontanarsi sono sempre le persone stesse.

È nei luoghi più quotidiani. In una tazza di tè, in un pasto, nell’atto di spazzare, nel momento in cui una persona è disposta a fermarsi per un’altra.

Basta acquietarsi e scoprire che è sempre stato lì.

Quando firmai quell’accordo a Maoshan, nel settembre 2023, non immaginavo che sarebbero seguiti il vento di Capodistria, la musica daoista in piazza Prešeren, quella comprensione dell’«unità tra Cielo e umanità» al Litorale e, al congresso scientifico internazionale di Cilli, la discussione sull’etica daoista e sull’intelligenza artificiale.

Ora, guardando indietro, quell’accordo era soltanto una porta. Oltre la porta c’è una strada e lungo la strada ci saranno molte persone.

Sono felice di essere partito. E sono felice che, all’altro capo della strada, qualcuno stia venendo in questa direzione.

Dal monte Xihua al mare Adriatico, ottomila chilometri.

Trecento anni, due direzioni, una sola strada.

Note

• 1Nota biografica sull'autore: Song Chongdao (宋崇道) (1974–): vicepresidente dell'Associazione daoista della provincia del Jiangxi (江西省道教协会), presidente dell'Associazione daoista della città di Yichun (宜春市道教协会), dottore di ricerca in management e psicologia, dottore di ricerca honoris causa in leadership educativa presso il College metropolitano di Skopje, in Macedonia del Nord (北马其顿斯科普里都市学院), partner TNE dell'Università Metropolitana di Londra (伦敦都市大学). Attualmente è membro del comitato di vigilanza di 《中华续道藏》, progetto culturale prioritario del XIII Piano quinquennale nazionale, caporedattore della pubblicazione periodica 《中华老学》 e caporedattore esecutivo di 《江西道教》; membro del consiglio direttivo dell'Associazione cinese di studi religiosi (中国宗教学会), responsabile operativo del progetto «Programma di cooperazione daoista tra Oriente e Occidente» (东西道教合作计划) della World Federation of Daoism (世界道教联合会), direttore e ricercatore del Centro di ricerca sul daoismo della Scuola pubblica Chongdao (internazionale) (崇道公学（国际）道教研究中心); professore onorario dell'Euro College in Macedonia del Nord (北马其顿欧洲学院), professore ospite presso l'Istituto di studi religiosi dell'Università Normale del Jiangxi (江西师范大学宗教研究所) e ricercatore a tempo parziale presso il Centro di ricerca sulla cultura religiosa dell'Università di Yichun (宜春学院宗教文化研究中心). Tra le monografie pubblicate figurano 《道非常道——道家思想之于公司文化创新范式研究》 e 《囍山崇道·学修十年——宜春市崇道宫心丹丛书》 (《道爱中国心》, 《与道有袁》, 《囍山映道华》, 《以老学之名》, 《云上煮茶》). Ha curato, tra l'altro, 《袁州文化旅游丛书》 (《游袁汇》, 《袁州乡俗》, 《画说袁州》) e ha pubblicato numerosi articoli accademici su riviste nazionali e internazionali, tra cui 《中国宗教》, 《中国道教》, 《中华老学》 e 《Edinost in Dialog》. Contatti: itccpa@163.com.