Formación musical (3.ª parte)

La música desempeña un papel ritual y espiritual especial en los ritos daoístas. No es un mero acompañamiento, sino que se considera una vía mediante la cual los iniciados establecen el equilibrio entre las personas, la naturaleza y el cosmos.  Por tanto, para todos los músicos daoístas, la música es una forma de práctica espiritual.

Los instrumentos tradicionales desempeñan un papel central en los ritos daoístas, pues no son un mero acompañamiento del canto o la oración, sino elementos rituales que ayudan a establecer una conexión entre el mundo humano y el divino. Cada instrumento posee su propio simbolismo y ocupa un lugar preciso en el rito. Por ello, los instrumentos tradicionales son una parte indispensable de la práctica religiosa en los templos daoístas. Sin ellos, los ritos no tendrían el mismo significado simbólico, ya que el sonido se considera un medio que conecta el mundo visible con el invisible y sustenta la finalidad espiritual del rito.

Las enseñanzas y los conocimientos musicales y litúrgicos daoístas que recibí en el templo constituyen una experiencia única y personal. Soy consciente de que otra persona los asimilaría a su manera, en función de sus conocimientos previos y sus experiencias vitales. Aunque llevo muchos años enseñando flauta, emprendí el aprendizaje de los instrumentos rituales tradicionales daoístas completamente «ignorante», abierta y curiosa, como una niña pequeña que conoce y descubre nuevos saberes con un brillo en los ojos. 

Descubrí que los instrumentos rituales tradicionales se dividen en melódicos y rítmicos y que desempeñan una función específica e importante en la ejecución de cada rito. Los instrumentos melódicos enriquecen, complementan y apoyan al cantante, y se adaptan a la altura de su canto. Dado que los instrumentos melódicos son una «prolongación tímbrica» del cantante y no deben imponerse sobre su voz, se sitúan en el lado izquierdo junto al altar, detrás de los demás instrumentos rítmicos. Los dos instrumentos melódicos presentes en los ritos eran el instrumento de viento dizi 笛 (flauta travesera de bambú) y el instrumento de cuerda yangqin 扬琴 (dulcémele). Durante la primera semana, casi todos los días practiqué mis conocimientos musicales con el dizi tanto en el rito matutino como en el vespertino y toqué junto a la iniciada Ou Dao Daozhang, que acompañaba el rito con el mencionado yangqin.

Adaptarme a la entonación del cantante principal —hubo tres en total, que se fueron turnando durante los catorce días— resultaba a veces bastante difícil, pues su entonación difería de la escrita en el libro. Por eso debía cambiar de flauta dizi, afinada según el temperamento en una tonalidad determinada: de un dizi en re a uno en do e incluso a uno en si, que, por desgracia, no tenía. Más tarde descubrí que la tonalidad indicada en el libro para cada canto es solo orientativa y no obliga al cantante.

Los instrumentos rítmicos rituales sirven para ordenar y regular el tempo de la ejecución litúrgica. En los ritos siempre estaban presentes el muyu 木鱼 (pez de madera), el yinqing 引磬 (cuenco sonoro de mano), el zhong 钟 (campanilla ritual de mano), el qing 磬 (cuenco ritual), el gu鼓 (tambor), el dang 铛 (pequeño gong de mano) y tres tipos de platillos rituales: cha 镲, nao 铙 y bo 钹.

Todos los instrumentos rítmicos siguen una estructura rítmica muy precisa que está escrita. Durante las reverencias y las genuflexiones prescritas, el patrón rítmico cambia ligeramente, sobre todo en el tambor y el cuenco, a modo de anuncio de los cambios.

La disposición de los instrumentos junto al altar también está definida con exactitud. Aprendí que esta disposición siempre se contempla desde el altar hacia la sala, es decir, desde la perspectiva de las deidades sobre el mundo. También resultó interesante descubrir que los instrumentos situados en el lado izquierdo están simbólicamente más cerca de las deidades que los del derecho.

En el lado izquierdo, desde el centro hacia fuera, los instrumentos se sucedían en este orden: muyu 木鱼 (pez de madera) y yinqing引磬 (cuenco sonoro de mano para guiar el canto), instrumentos que siempre toca un solo músico; a continuación, cha 镲 (pequeños platillos rituales), bo 钹 (grandes platillos rituales con cordón rojo) y, por último, gu 鼓 (tambor) con zhong 钟 (campana ritual), instrumentos que también toca siempre un solo músico. 

En el lado derecho, desde el centro hacia fuera, los instrumentos se suceden en este orden: qing 磬 (cuenco ritual), dang 铛 (pequeño gong de mano), nao 铙 (grandes platillos rituales) y, por último, zhong钟 (campanilla ritual de mano).

Como todo el rito era nuevo para mí, al principio me limitaba a acompañar a los demás músicos con la flauta dizi, escuchaba el pulso rítmico y la velocidad de los cantos e intentaba adaptarme todo lo posible. Interpretar el canto inicial, los nueve cantos y el canto final durante un rito de unos 45 minutos en total no es sencillo, especialmente cuando se hace por primera vez en la vida. Más adelante, gracias a la práctica diaria con los músicos, me integré por completo en el ritmo y la melodía y llegué a sentir la música ritual.

La consonancia y la coordinación son dos de los cuatro principios de ejecución del rito musical. En determinados pasajes, el ritmo de la melodía difería del escrito en el libro. Más adelante, durante el estudio, toqué todos los cantos con el dizi y canté las melodías con la iniciada Ou Dao Daozhang, lo que me permitió corregirlas en el libro y asimilarlas; este es el tercer principio: conservar la autenticidad de la tradición melódica. Por lo demás, cada rito fue una experiencia valiosa que me impulsó a interpretar con mayor profundidad. Esto condujo a una unión interior con todos los músicos y, en consecuencia, a un conjunto sonoro cohesionado; este es el cuarto principio: la unidad entre la disposición interior y el sonido.

Durante mi estancia en el templo, la iniciada Ou Dao Daozhang me presentó otros dos instrumentos melódicos:

Sheng 笙 es uno de los instrumentos de viento chinos más antiguos, con una historia de más de 3.000 años. Pertenece a la familia de los órganos de boca de lengüetas libres y se considera un precursor de las armónicas modernas. El sheng consta de tubos dispuestos en círculo y configurados de modo que evocan un fénix, símbolo del renacimiento. El músico sopla por una boquilla metálica situada en el borde inferior, sostiene el instrumento con las palmas y abre o cierra con los dedos los orificios laterales de los tubos para producir diferentes tonos. El sheng posee un sonido cálido y melódico y puede producir varios tonos a la vez, lo que permite interpretar melodías y armonías simultáneamente.

Para mí, el sheng era un instrumento demasiado pesado y no podía imaginarme tocándolo durante todo el rito matutino o vespertino. Al cabo de apenas unos minutos me dolían tanto los brazos que acabé desistiendo. Sin embargo, estoy convencida de que su sonido cautivará tanto a alguna persona que podrá soportar su peso con facilidad.

Guzheng 古筝 es uno de los instrumentos de cuerda chinos más antiguos y populares, con una historia de más de 2.500 años. Es similar a una cítara con puentes móviles y se conoce por su sonido rico, semejante al del arpa, y por su aspecto elegante. Suele tener 21 cuerdas extendidas sobre una caja de resonancia de madera. Debajo de cada cuerda hay un puente móvil que permite al músico ajustar la altura del sonido. Se toca pulsando las cuerdas con los dedos de la mano derecha, mientras la izquierda las presiona en el lado izquierdo de los puentes para producir vibratos, glissandos y otros efectos musicales. Por desgracia, no hubo tiempo suficiente para profundizar en la interpretación del guzheng.

La iniciada Ou Dao Daozhang también me presentó todos los instrumentos rítmicos que se utilizan en los ritos: 

Gu 鼓 (tambor grande), que se toca con la mano derecha, y Zhong 钟 (campana ritual), que se toca con la izquierda en los pasajes previstos. Estos dos instrumentos siempre los toca un solo músico, pues la campana ritual no está presente en todo momento y, cuando no se utiliza, el percusionista golpea el tambor con ambas manos y dos baquetas: al comienzo del rito, en el canto inicial, en las transiciones intermedias, en los énfasis especiales donde el ritmo se intensifica y al final del rito. Tocar estos dos instrumentos es lo más difícil de toda la percusión, ya que se complementan rítmicamente. Por eso necesité más tiempo para coordinar con ambas manos la ejecución del patrón rítmico correcto.

Cha 镲 (pequeños platillos rituales) y Dang 铛 (pequeño gong de mano), que se golpea con una maza de plástico provista de un mango largo. Un solo músico puede tocar ambos instrumentos. En ese caso, uno de los platillos se coloca hacia arriba en un soporte específico y el otro se golpea hacia abajo con la mano izquierda. Con la derecha se golpea rítmicamente y de forma alterna el pequeño gong, colocado en posición horizontal. Solo cuando hay más músicos disponibles se tocan los dos instrumentos por separado. Ambos me gustaron desde el primer momento y alternarlos me parecía un juego, por lo que aprendí con rapidez todos los cantos de los ritos matutino y vespertino. Me ayudó el iniciado Dao Zhang, quien, durante la primera semana, cuando el maestro Song y la maestra Giochi estaban ausentes, también dirigió los ritos matutino y vespertino como cantante principal. 

Le agradecí mucho que todas las noches, después del último rito, que se celebraba tras la cena, dedicara tiempo a enseñármelo todo. Me advirtió de que había que prestar especial atención al sonido de los instrumentos, pues no da igual dónde se golpeen. Por ejemplo, los pequeños platillos deben rebotar correctamente para producir un sonido vivo y ligero; para ello se emplea una fuerza relativamente reducida. La maza de plástico, en cambio, debe golpear el centro del pequeño gong para producir un sonido claro y brillante. Reconozco que me divertí mucho y que tocar estos instrumentos me alegraba como a una niña pequeña. Es increíble cómo el sonido de algunos instrumentos despierta en nuestro interior el júbilo y la alegría.

Bo 钹 (grandes platillos rituales con cordón rojo). Los dominé con rapidez y aprendí a tocar todos los cantos. También con este instrumento conté cada noche con la ayuda del iniciado Dao Zhang, quien me enseñó asimismo a sostenerlo correctamente. Para comunicarnos utilizábamos un traductor, que me permitía comprender todas sus explicaciones y enseñanzas. Estos platillos son bastante pesados y, como se tocan con ambas manos, hay que enrollar correctamente el cordón rojo alrededor de los dedos y la palma de la mano izquierda. Para la mano derecha se emplea un agarre distinto. Solo así es posible utilizar ambos platillos sin dificultad durante todo el rito. Tocarlos resultaba divertido, y enrollar los cordones rojos alrededor de los dedos y las palmas me planteaba más dificultades que interpretar todos los cantos.

Muyu 木鱼 (pez de madera). A partir del sábado, 4 de julio de 2026, mi profesora de muyu fue la maestra Giochi, quien desde ese día, con su hermosa voz y su sutil energía, dirigió todos los ritos como cantante principal. En sus clases también utilicé un traductor. Para empezar, estudiamos únicamente los dos primeros cantos del rito vespertino y, ese mismo día, durante el rito, ya interpreté la ceremonia vespertina completa con un muyu «inaudible» —una placa de plástico— junto a ella, que dirigía todo el rito con un muyu auténtico. Durante el rito observé que el libro por el que me guiaba contenía numerosas discrepancias en la notación rítmica. Por ello, durante los dos días siguientes analizamos minuciosamente las anotaciones del libro, las completamos y efectuamos numerosas correcciones. Tocar el muyu en sí no es difícil, pues solo consiste en golpear el instrumento. Sin embargo, tocarlo en todos los ritos es una labor exigente y de gran responsabilidad, ya que el cantante principal toca el muyu y dirige con él todo el rito.

Yinqing 引磬 (cuenco sonoro de mano para guiar el canto), que se toca junto con el muyu, posee un sonido muy claro, semejante al de una campanilla. Solo probé a tocarlo. Por desgracia, no conseguí aprender a tocar ambos instrumentos a la vez.

Zhong 钟 (campanilla ritual de mano). También aprendí a tocarla con mi profesora, la maestra Giochi, quien me mostró la posición de la mano, ligeramente inclinada, y las distintas velocidades del tañido, que deben adaptarse adecuadamente al tempo de cada canto. Dominar el tempo correcto y mantenerlo me llevó bastante tiempo y varios días. 

Cualquiera pensaría que tocar una campanilla es sencillo, pero mantener siempre el mismo tempo y, con él, el mismo movimiento resulta bastante difícil.

Nao 铙 (grandes platillos rituales). Tienen unos mangos metálicos redondeados que facilitan su sujeción. La profesora Ou Dao Daozhang los tocaba con tanta belleza que una y otra vez admiraba los elegantes movimientos de sus manos y el sonido que producía al deslizarlos uno contra otro. El sonido se genera deslizando sus bordes hacia arriba y hacia abajo mientras se giran simultáneamente. La velocidad de deslizamiento cambia según el patrón rítmico. Tocar el nao era bastante difícil, pues requiere adquirir en las muñecas la sensibilidad necesaria para deslizar los dos platillos hacia arriba y hacia abajo mientras permanecen en contacto. Habría necesitado algo más de tiempo para dominar por completo el nao. 

Aprendí a tocar todos estos instrumentos rituales tradicionales con tres maestros experimentados: la iniciada Ou Dao Daozhang, la maestra Giochi y el iniciado Dao Zhang. Me cautivaron su profunda sensibilidad para crear el sonido, su forma de sujetar los instrumentos y el modo de golpearlos y tocarlos. En cada momento del aprendizaje admiré su autodisciplina, su serenidad interior y su actitud cultivada hacia la interpretación de la música ritual. Su paciencia como docentes, la precisión de sus explicaciones y el trato respetuoso que me dispensaron mientras lo aprendía todo por primera vez, como una niña pequeña, no dejaron de maravillarme. 

Estoy inmensamente agradecida a los tres por todos los momentos y las horas que pude compartir en su compañía. Con su energía, su entusiasmo y su vibración me inspiraron y transformaron. Adquirir nuevos conocimientos y experiencias musicales, así como comprender el significado más profundo de todos estos instrumentos —«herramientas» rituales para establecer una conexión entre el mundo humano y el divino— fue para mí un nuevo descubrimiento que enriqueció y dio sentido también a mi universo musical personal. Soy consciente de la profundidad y el significado de la interpretación de la música daoísta, en la que el sonido es un medio para conectar el mundo visible con el invisible.

Miembro del SDT, Alenka Zupan